2.1 Le panjabi
 

Selon le linguiste George Abraham Grierson (1851-1941), dans son volume Linguistic Survey of India (entre 1904-1928), il y aurait quatre dialectes du panjabi parlés en Inde et au Pakistan: le dialecte de Majhi, le dialecte de Malwi, le dialecte de Doabi et le dialecte de Pwadhi.

Le problème, c'est que les données d'Ethnologue et les données du linguiste Grierson ne concordent guère, même qu'il apparaît difficile de concilier les deux propositions. Le panjabi occidental correspondrait au dialecte de Majhi surnommé lahnda par Grierson. Mais les dialectes de Malwi et de Doabi seraient des variétés du panjabi oriental. Grierson ne parle pas du hindko, du saraiki, du khetrani, du marwari ni du mirpuri. Les linguistiques indiens contemporains ont aujourd'hui évité d'utiliser le terme de lahnda et ont désigné les dialectes «lahnda du Sud» comme le saraiki et le «lahnada du Nord» comme le potwari, le «lahnda occidental» comme le hindko. Aujourd'hui, le dogri parlé au Cachemire n'est plus considéré comme un dialecte du panjabi, alors que le mirpuri est perçu comme un dialecte du potwari parlé dans le district de Mirpur. 

Pour d'autres linguistes, les langues lahnda font partie d'un groupe de langues indo-iraniennes constituant une macrolangue, dont feraient partie le hindko, le khetrani, le panjabi occidental, le potwari, le mirpuri et le derawali, mais dont ne ferait pas partie le panjabi oriental de l'Inde.

2.2 Les langues minoritaires

La Panjab indien n'a pratiquement pas de langues minoritaires, du moins en terme d'importance numérique. La seule langue qui se détache du groupe de ces langues est l'hindi parlé par 7,5 % de la population, soit 1,8 million de locuteurs sur un total de 24,3 millions d'habitants (2001). Autrement dit, le Panjab est relativement homogène linguistiquement. Cependant, la communauté hindiphone constitue une puissante minorité au Panjab, puisque 180 millions de locuteurs parlent cette langue dans les États voisins.

En ce qui concerne les religions, le Panjab est la «terre des sikhs». En effet, la religion sikhe est pratiquée par près de 60 % de la population de cet État indien, les autres individus pratiquant l'hindouisme (37 %), l'islam (1,5 %), le christianisme (1,2 %), le bouddhisme (,01 %), etc. Toutefois, dans le sud du Panjab, environ 65 % population est hindouiste, contre 30 % de sikhs. Dans la partie pakistanaise du Panjab, environ 97 % de la population est de confession musulmane.

3 Données historiques

Les découvertes archéologiques révèlent que la région du Panjab était habitée dès 7000 ans avant notre ère. De petites communautés vivaient dans la vallée de l'Indus vers 3000 ans avant notre ère et des villes furent fondées. Étant donné que le Panjab constitue une vaste plaine, il allait devenir très tôt le couloir des invasions, une région ouverte sur le Pakistan et l’Inde du Nord.

À partir de 1600 avant notre ère, des tribus aryennes (indo-européennes), venues du Nord, envahirent la région et, à partir de l'actuel Panjab et de l'actuel Haryana, conquirent toute l'Inde septentrionale. C'est dans cette région stratégique que la civilisation védique a commencé et que naquit la langue sanskrite, la langue mère de l'hindi. C'est en sanskrit que fut rédigé le récit sacré du Mahabharata, qui raconte la grande épopée de la dynastie Bharata, d'où l'Inde tire son nom Bharat. Il s'agit là d'une œuvre immense du début de la littérature indienne: elle compte 100 000 couplets, soit sept fois l'Iliade et l'Odyssée, trois fois la Bible, et raconte la lutte pour le pouvoir de deux branches rivale d'une famille royale, les Kauravas et les Pandavas (quelque 2000 ans avant notre ère). Au premier millénaire de notre ère, le modèle politique des Aryens s'est diffusé dans toute l'Asie du Sud-Est ainsi que dans l'Asie himalayenne. Les souverains ont alors adopté le sanskrit, l'astrologie, les mathématiques et la littérature des Indiens.

Au fil des siècles, divers envahisseurs occupèrent la région: les Huns, les Turcs et les Afghans gagnèrent des batailles décisives pour l'histoire de la région. Après la chute de l'empire des Gupta au milieu du VI^e siècle de notre ère (535), le nord de l'Inde fut à nouveau fragmenté en plusieurs royaumes. Les Huns établirent leur suprématie sur le Panjab. Ce fut après cette période que l'un des plus grands empereurs de l'Inde antique, Harshvardhan ou Harsha (590-648), a commencé un règne qui dura plus d'une quarantaine d'années. Son empire s'étendit sur tout le nord de l'Inde. On croit que la langue panjabi était utilisée au Panjab vers le XI^e siècle, mais les premiers textes ne seraient apparus qu'au XIV^e siècle. Cependant, le panjabi n'a jamais été utilisé dans les sphères du pouvoir. 

3.1 La domination moghole et l'Empire sikh

À la mort de l'empereur moghol Aurangzeb en 1707,  les Marathes commencèrent à affaiblir l'Empire moghol et à étendre leur emprise dans la région qui est aujourd'hui le Maharashtra, puis entre 1720 et 1760 la plus grande partie du territoire du Madhya Pradesh actuel. Ensuite, la région se fractionna de nouveau en petits États, ce qui allait favoriser la colonisation britannique. En effet, les Britanniques attisèrent la concurrence entre les différents groupes religieux pour contrôler le sous-continent.

Signalons que le Panjab, même sous le régime du maharaja Ranjit Singh, le panjabi n'a jamais acquis de statut officiel, bien que ce fût la langue parlée par la majorité de la population. En conséquence, le persan a occupé la fonction unique de langue administrative, judiciaire et juridique. Par la suite, le persan et l'ourdou sont demeurés les langues véhiculaires et culturelles dominantes chez les élites du Panjab.

3.2 La colonisation britannique

Les Britanniques administrèrent un territoire immense, qui s'étend aujourd'hui du Pakistan jusqu'à la Birmanie en incluant l'Inde et le Bangladesh. Le territoire regroupait des «provinces» sous administration directe et des États princiers sous suzeraineté britannique. Trois «présidences» (anglais: "Presidencies") furent créées: la présidence du Bengale (1773), la présidence de Madras (1864) et la présidence de Bombay (1847). Les villes de Calcutta, Madras et Bombay devinrent des capitales administratives, mais le vice-roi résidait à Calcutta.

- La présidence du Bengale

En 1857, les cipayes se révoltèrent contre l'occupation britannique. Les Sikhs entrèrent massivement dans l'armée britannique afin de se venger des cipayes en aidant à mater cette révolte. Les Britanniques réprimèrent avec succès les rébellions indiennes. En 1858, le Parlement britannique transféra le pouvoir politique détenue par la Compagnie des Indes orientales à la Couronne. L'Haryana fut incorporée au Panjab. Le Royaume-Uni administra ensuite la majeure partie de l'Inde, tout en contrôlant le reste au moyen de traités conclus avec les rois et princes locaux. La reine Victoria fut déclarée «impératrice des Indes» en 1876. Après la révolte de 1857, les musulmans du Panjab perdirent leurs privilèges dans l'administration et l'armée. La fonction publique fut monopolisée par les hindous; le service militaire, un privilège des sikhs.

- La question linguistique au Panjab

Dans le domaine linguistique, les hindous du Panjab, généralement panjabiphones, avaient été instruits par les Britanniques en ourdou et en anglais afin d'occuper les diverses tâches administratives. Par réaction à cette imposition, les hindous demandèrent de remplacer l'ourdou par l'hindi jugé plus apte pour eux que l'ourdou trop associé à l'islam. Au début, ce mouvement pro-hindi était purement d'ordre politico-religieux et soutenu principalement par l'Arya Samaj, un organisme fondé en 1875, à Bombay, par Dayananda Sarasvati, afin de promouvoir la renaissance de l'hindouisme dans une future Inde indépendante. L'Arya Sama combattit pour remplacer le statut officiel de l'ourdou et son alphabet arabo-persan par l'hindi et l'alphabet devanagari, dans le but de promouvoir l'hindi et l'identité hindoue. La question linguistique et religieuse s'est vite transposée au plan politique. Aussitôt, l'Anjumun-e-Islamiya de Lahore, qui défendait les droits des musulmans, protesta contre cette demande parce qu'elle visait à évincer les musulmans du Panjab. La Ligue musulmane tint une assemblée à Amritsar pour condamner cette position. Mais elle considéra aussi que le panjabi était tout aussi indigne d'emploi comme langue d'enseignement à tous les niveaux, puisque la multiplicité des dialectes constituaient à leurs yeux un grave défaut.  Beaucoup de musulmans crurent même que la promotion du panjabi constituait une conspiration pour détruire l'ourdou et les musulmans. Pendant ce temps, l'anglais était de plus en plus employé par l'administration coloniale. L'influence de cette langue allait se faire sentir encore davantage avec les années.

En 1891, le commissaire du district de Shahpur, J. Wilson, voulut trouver une solution de rechange à l'enseignement de l'ourdou au Panjab. Selon lui, le haut taux d'analphabétisme (plus de 90 %) dans cette région était causé par l'emploi de l'ourdou et de l'alphabet persan, une langue et une écriture ignorées par trop de Panjabi. De fait, fort peu de jeunes Panjabi savaient lire et écrire l'ourdou. Cependant, devant la profusion des variétés dialectales du panjabi, les autorités coloniales refusèrent de recourir à cette langue non standardisée.  Pour les Britanniques, les nombreux dialectes du panjabi était simplement des «mélanges barbares d'hindi et de persan», dont l'ourdou était le modèle pur ("barbarian mixtures of Hindee and Persian of which Oordoo is the pure type").

En avril 1919, les autorités britanniques coloniales commirent l'erreur de faire charger l'armée contre une foule de 10 000 personnes manifestant pacifiquement à Amritsar. Les centaines de morts et de blessés causèrent une certaine rupture entre les élites sikhes et hindoues, et les colonisateurs britanniques. Les exigences des hindous furent abandonnées avec le résultat que l'ourdou a pu maintenir sa dominance au Panjab jusqu'en 1947. 

Signalons que, avec le temps, les Britanniques avaient changé leurs positions à l'égard des communautés religieuses. Au début du XX^e siècle, la sympathie des Britanniques avait commencé à changer. Devant le mécontentement des hindous et des sikhs à l'égard du colonialisme britannique, les autorités jugèrent qu'elles devaient dorénavant s'allier aux musulmans afin de contrer la montée nationaliste des autres communautés. Avec la fondation en 1913 d'un mouvement pro-indépendance, donc anti-britannique, le Ghadar, mot ourdou et panjabi signifiant «révolte» ou «rébellion», la sympathie à l'égard des sikhs s'est considérablement atténuée. C'est pourquoi les Britanniques se sont mis à soutenir la Ligue musulmane ("All India Muslim League").  

- Les langues d'enseignement

La commission Simon, instituée en 1927 afin de proposer une réforme constitutionnelle pour la colonie, publia son rapport de 17 volumes en 1930, mais les commissaires britanniques rejetèrent la demande de faire de l'hindi ou du panjabi des langues d'enseignement au niveau primaire dans les écoles du Panjab britannique. En somme, les Britanniques furent responsables de la désintégration du régime politique des Sikhs du Panjab; il en résultera une profonde blessure qui modifiera de façon irréversible le destin des Sikhs et du Panjab. La réputation de «lions du Panjab» en souffrit énormément, car les Sikhs avaient toujours été de formidables guerriers. Mais il faut surtout retenir que la colonisation britannique au Panjab a permis de transformer les langues et les religions en armes de combat pour l'identité des trois principales communautés. C'est ainsi que les hindous se sont identifiés à l'hindi (alphabet devanagari), les sikhs au panjabi (alphabet gourmoukhi) et les musulmans à l'ourdou (alphabet arabo-persan). Plusieurs historiens ont pu parler alors des «trois Panjabs» : celui des sikhs, celui des hindous et celui des musulmans. Cela ne signifie pas que ces trois communautés furent toujours hostiles l'une envers l'autre. Il est aussi arrivé qu'elles s'unissent contre les Anglais, mais la vie politique dans la Panjab britannique s'est principalement organisée sur une base religieuse, selon le principe de «diviser pour régner». Quoi qu'il en soit, l'enseignement du panjabi est devenu obligatoire en 1942, à la veille de l'indépendance, dans les écoles primaires publiques.

Le XX^e siècle fut celui de la décolonisation à la suite des nombreux mouvements indépendantistes qui eurent lieu dans toute l'Inde. Dès 1927, le Congrès indien avait réclamé l'indépendance. La fin de la Seconde Guerre mondiale a amené les Britanniques à réaliser que l'indépendance était inévitable: ils n'avait plus le pouvoir ou la volonté de maintenir un si vaste empire, le «joyau de la Couronne britannique».

3.3 Le Panjab après l'indépendance

Le 15 août 1947, l'Inde obtint son indépendance et Nehru fut désigné comme premier ministre. La même année, eut lieu la partition des Indes, selon les dispositions du plan Mountbatten, qui créait l'Inde et le Pakistan, auparavant la province de l'Inde britannique du Panjab. La partie occidentale, peuplée majoritairement de musulmans, revint au Pakistan, ce qui sera le Panjab pakistanais, tandis que la partie orientale, majoritairement sikhe ou hindoue, revint à l'Inde (le Panjab indien). Six millions de sikhs et d'hindous durent fuir le Panjab pakistanais et se réfugier au Panjab indien. Avant l'indépendance de l'Inde (1947), les hindous panjabiphones du Panjab employaient l'ourdou comme langue de l'administration, du commerce et du journalisme. L'ourdou était aussi la principale langue d'expression littéraire dans le Panjab britannique, alors que le panjabi demeurait uniquement une langue parlée. Mais les sikhs préféraient le panjabi, et ils se sentaient lésés du fait que leur langue était ignorée par les hindous pourtant panjabiphones comme eux.

- La partition et ses conséquences

La partition de l'Inde et du Panjab lui-même éclaté entre deux États rivaux, l'Inde et la Pakistan, allait jouer un rôle déterminant pour les Sikhs. Dans cette nouvelle configuration, les Sikhs demandèrent la création d'un État indépendant, le Sikhistan, qui ne vit jamais le jour. Dans une Inde officiellement laïque et traumatisée par la partition de 1947, il était anticonstitutionnel de réclamer un territoire autonome sur la base d'une religion, par exemple le sikhisme.

- La confrontation linguistique

La grande majorité des musulmans du Panjab avait immigré dans le Panjab pakistanais, alors que toute la population sikhe ainsi que les hindous du Panjab occidental avaient gagné le Panjab indien. Dans l'ancien Panjab britannique (ou Panjab uni), les sikhs, en tant que petite minorité, s'étaient associés aux hindous également minoritaires pour faire face à la majorité musulmane. Cependant, dans le Panjab indien, la confrontation linguistique ourdou-hindi se transforma en conflit panjabi-hindi, ce qui entraîna le problème de la langue officielle du nouvel État. Fallait-il privilégier l'hindi ou le panjabi, ou les deux langues? Ce conflit s'accompagna de rapports tendus entre les hindous et les sikhs, un problème inexistant au cours du régime britannique, puisque la lutte a été principalement limitée aux deux groupes religieux principaux, les hindous et les musulmans. Dans le nouveau Panjab indien, les hindous majoritaires s'identifièrent à l'hindi, alors que les musulmans du Panjab pakistanais abandonnèrent le panjabi pour privilégier l'ourdou comme le symbole de leur identité ethnique et religieuse; l'ourdou, répétons-le, avait été nettement avantagé par les Britanniques qui s'en servaient comme langue administrative de préférence au panjabi. Par réaction aux sikhs, les hindous du Panjab indien se replièrent sur l'hindi, tandis que les sikhs recouraient au panjabi comme symbole de leur identité culturelle et politique. La religion, la langue et la politique s'entremêlèrent en entraînant un long conflit entre hindous et sikhs, ce qui donna naissance au séparatisme sikh. En fait, les dirigeants des partis politiques exploitèrent les questions religieuses et ethniques, afin de susciter des sentiments nationalistes favorisant leurs propres intérêts, c'est-à-dire l'aspiration à des demandes politiques autonomistes.

Dans le Panjab d'après la partition, les parents avaient la possibilité de déclarer l'hindi comme langue maternelle pour leurs enfants dans les secteurs panjabiphones et hindiphones. Il s'agissait de ce qu'on a appelé la «formule Sachar» (Bhim Sen Sachar était alors le premier ministre du Panjab). Le panjabi comme langue maternelle et comme langue d'enseignement était autorisé dès la première année et l'hindi comme langue seconde à la quatrième. Comme le choix de la langue d'enseignement a été laissé aux parents, les hindous ont ainsi opté librement pour l'hindi et les sikhs pour le panjabi.

Au cours des décennies cinquante et soixante, le conflit linguistique du Panjab indien s'est orienté autour de trois questions. Ce fut d'abord le statut de la langue panjabi. Les hindous soutenaient que le panjabi n'était pas une véritable «langue», qu'il n'était qu'un dialecte de l'hindi sans une forte tradition littéraire, ce qui empêchait le panjabi d'être élevé au statut d'une langue officielle en raison de son «arriération». Le second motif invoqué par les hindous reposait sur le fait que le panjabi n'avait pas d'alphabet propre. Finalement, les hindous revendiquaient l'hindi comme leur langue maternelle partout dans le Panjab. En réalité, les hindous rejetaient le panjabi parce que l'hindi était à la fois la langue de leur discours religieux et le symbole de leur dominance politique. Sous le régime britannique, les hindous avaient combattu l'ourdou pour favoriser l'hindi; cette fois, c'était au tour du panjabi. Or, de l'avis de nombreux linguistes (Grierson, Gumperz, Pandit, Srivastva et Pattanayak), le panjabi constitue bel et bien une langue distincte de l'hindi, avec son propre système grammatical et son lexique.  En reléguant le panjabi au rang de dialecte, il devenait inopportun de lui accorder le statut de langue officielle. Seuls les États du PEPSU avaient réussi en 1954 à imposer le panjabi comme langue d'enseignement, soit comme première langue de la première année du primaire et au-delà dans la zone panjabiphone; en même temps, l'hindi est devenu une matière obligatoire à partir de la troisième année du primaire.

La question linguistique s'est envenimée avec les opérations de recensement de 1951 et 1961, alors que les hindous du Panjab décidèrent d'enregistrer l'hindi comme leur langue maternelle au lieu du panjabi. Les hindous étaient si préoccupés de combattre l'ourdou associé à l'islam que seul l'hindi leur paraissait apte à tenir tête à l'ourdou. Pour les hindous panjabiphones, la religion eut préséance sur la langue, puisqu'ils choisirent l'hindi pour des motifs religieux, quitte à maintenir leur propre langue sans statut. Dès lors, le panjabi s'est transformé en arme de combat politique, particulièrement pour les sikhs, tandis que l'hindi est devenu une arme pour les hindous.

Dans les recensements, les autorités sikhes, pour leur part, recommandaient vivement à leurs coreligionnaires d'enregistrer le panjabi comme leur langue maternelle. Les journaux des deux grandes communautés, alors principalement publiés en ourdou, firent appel à leurs membres respectifs afin d'affirmer leur loyauté à l'égard de leur langue maternelle. Puis les médias sikhs ont commencé à exprimer la crainte que la religion sikhe pouvait être en danger, parce que la puissante religion hindoue allait absorber toutes les autres religions minoritaires. De l'autre côté, les journaux hindous propageaient l'idée que les sikhs étaient des «traîtres», du fait qu'ils voulaient fonder leur propre État indépendant, le Khalistan (la «terre des purs»).

- La délimitation des frontières linguistiques

Comprenant que les hindous désiraient contrôler le pouvoir politique, les sikhs lancèrent un mouvement pour la réorganisation linguistique du Panjab, comme cela avait été fait dans d'autres parties du pays. Leur intention réelle était de former un État à majorité sikhe et officiellement panjabiphone au sein de l'Union indienne: c'était la Punjabi Suba (province panjabiphone). En 1960, le Panjab avait adopté sa première loi linguistique: la Punjab Official Language Act (Loi sur la langue officielle du Panjab). L'élément central de cette loi était de déclarer que le panjabi avec l'alphabet gourmoukhi et l'hindi avec l'alphabet devanagari étaient les langues officielles de l'État. Cette loi ne fut pas appliquée très longtemps, car les conflits internes ont tôt fait de stopper l'application de la loi. Les partisans de la langue panjabi durent aussi composer avec les réserves du premier ministre Nehru qui déclarait en 1961 au leader sikh Fateh Singh:

Il fallait donc redécouper le Panjab afin de rendre possible l'attribution du panjabi au Panjab, afin de ne pas défavoriser les hindiphones et les ourdouphones.

- La restructuration du Panjab de 1966 et ses conséquences

À la suite de la guerre de 1965 entre le Pakistan et l'Inde, le Panjab est apparu à nouveau comme une région hautement stratégique, qu'il convenait de ménager, et ce, d'autant plus que les soldats sikhs avaient rendu de bons et loyaux services à l'Union. De plus, l'année 1966 vit l'arrivée d'Indira Gandhi comme première ministre de l'Inde, qui succédait à Lal Bahadur Shashi, lequel s'était toujours opposé à la Punjabi Suba. Dans les circonstances, le leader du Shiromani Akali Dal (parti religieux Akali ou SAD), Fateh Singh, obtint plus facilement gain de cause, le patriotisme sikh ne pouvant plus être mis en doute. C'est pourquoi, en novembre 1966, le Parlement indien accorda au Panjab la Punjabi Suba, c'est-à-dire la province panjabiphone.

- La législation linguistique

Lors de la réorganisation du 1^er novembre 1966, l'État du Panjab est devenu un État unilingue panjabiphone. Avec l'adoption de la Loi sur la langue officielle du Panjab de 1967, le panjabi est devenu la seule langue officielle du territoire, et ce, à partir du 13 avril 1968 dans tout l'État. Le 2 juillet 1969, le gouvernement local prit la décision de remplacer la «formule Sachar» et la «formule PEPSU» par la formule trilingue. Selon cette décision, la panjabi est devenu la première langue obligatoire et la langue d'enseignement à toutes les étapes dans les écoles publiques. L'hindi était la seconde langue obligatoire à partir de la quatrième année, tandis que l'anglais était la troisième langue obligatoire à partir de la sixième année.

Au cours des années suivantes, des manifestations massives des deux côtés et des grèves de la faim se succédèrent pour réclamer Chandigarh, la capitale. En 1970, le président du SAD, Fateh Singh, proposa à New Delhi d'échanger Chandigarh contre 114 villages à majorité hindiphone des secteurs de Fazilka et d'Abohar, avec un corridor d'accès à travers le Panjab, sous le contrôle de l'Haryana, mais cette proposition provoqua une période d'instabilité au Panjab. En raison des nombreuses perturbations sociales et politiques, le gouvernement central décida en juin 1971 d'administrer directement le Panjab des Sikhs, une situation qui perdura jusqu'en mars 1972. Puis le CNI (Congrès national indien) reprit le pouvoir au Panjab et, à partir de ce moment, le Panjab entra dans une période de «turbulences», notamment à cause du refus du CNI de négocier avec les Sikhs modérés sur la question de Chandigarh. En fait, les dirigeants du Shiromani Akali Dal avaient une longue liste de revendications:

- l'attribution d'un statut d'autonomie à l'État du Panjab;
- l'octroi de Chandigarh au seul État du Panjab:
- la concession des régions panjabiphones adjacentes au Panjab;
- l'attribution du statut de seconde langue officielle au panjabi dans les États voisins de l'Hryana et de l'Himachal Pradesh.

Ces revendications de 1978 parurent trop ambitieuses pour les hindous et le gouvernement central. Elles scellèrent le clivage entre les hindous et les sikhs.

En 1967, le Panjab avait adopté une seconde loi linguistique abrogeant la première: la Loi sur la langue officielle (Punjab Official Language Act). La loi de 1967 proclamait le panjabi comme seule langue officielle tout en autorisant indirectement l'hindi dans certains districts et l'ourdou dans un cas. En fait, la loi ne précisait pas quelle langue devait être utilisée dans ces districts, mais plutôt quelle religion (hindoue ou sikhe) était autorisée. Le panjabi est devenu la première langue obligatoire et la langue d'enseignement dans les écoles, l'hindi la deuxième langue obligatoire, et l'anglais la troisième langue obligatoire. La loi prévoyait remplacer l'anglais dans l'administration par le panjabi. L'article 8 de la loi exigeait de la part du gouvernement de prendre toutes les mesures possibles pour promouvoir l'hindi dans l'État, sans accorder à cette langue un statut officiel. Quoi qu'il en soit, les divers gouvernements en place ont manqué de conviction et de volonté politique pour mettre en application les dispositions de cette loi.

- Le terrorisme sikh

C'est à cette époque qu'un prédicateur sikh, Jamail Singh Bhindranwale, fonda un mouvement intégriste, le Dal Khalsa, revendiquant un État-nation sikh, indépendant et souverain. Contrairement aux autres organismes, le Dal Khasa préconisait le recours à la force pour parvenir à ses fins, comme en témoigne le détournement d'un appareil d'Indian Airlines, le 29 septembre 1981. Ce mouvement fut interdit en Inde dès le mois de mai 1982, en vertu de la Unlawful Activities Prevention Act (Loi sur la prévention des activités illégales) et donnant les pleins pouvoirs aux forces de l’ordre, au mépris de l’article 19 de la Constitution indienne, qui garantissait la liberté d’expression. Puis les conflits entre les hindous et les sikhs se répandirent dans tout le Panjab. C'est alors que le gouvernement central reprit le contrôle direct de l'État du Panjab en 1983. L'année suivante, une force de 50 000 soldats fédéraux occupèrent le Panjab et l'État voisin de l'Haryana.

Loin de calmer le jeu, l'arrivée des forces armées indiennes (fédérales) provoqua une violence généralisée. Le 5 juin 1984, l'armée indienne occupa le Temple d'or d'Amritsar, le haut lieu du sikhisme, dans le cadre d'une opération militaire (Blue Star) commandée par le gouvernement central (Indira Gandhi). Un groupe d'indépendantistes armés, dirigés par Jarnail Singh Bhindranwale, s'était réfugié dans le Temple d'or. Après l'échec des négociations et le refus des militants nationalistes de se retirer dans le calme, Mme Indira Gandhi ordonna l'évacuation du temple. Une fusillade s'ensuivit avec comme résultat, selon les historiens, plusieurs centaines de morts et de blessés (700 pour les soldats, 5000 pour les sikhs). Le problème, c'est que les militants sikhs n'étaient qu'une poignée d'hommes, le temple étant rempli de pèlerins, dont des femmes et des enfants. À cela s'ajoutaient la destruction de bâtiments sacrés et l'incendie de la bibliothèque centrale sikhe. Évidemment, les sikhs considérèrent la violation de leur lieu saint comme une insulte suprême.

Quelques mois plus tard, le 31 octobre, Indira Gandhi était assassinée par ses gardes du corps sikhs. En représailles, plusieurs milliers de sikhs furent massacrés dans toute l'Inde par des hindous, avec le soutien du Congrès national indien et de la police dans des circonstances suspectes. Des milliers de domiciles de sikhs furent pillés et incendiés, des femmes violées. Ces actes exacerbèrent la polarisation et la violence entre les communautés sikhes et hindoues.

Les organisations politico-militaires de la cause khalistanaise répliquèrent avec une politique terroriste de masse, à laquelle correspondaient les exécutions extra-judiciaires de la police indienne. Les combattants sikhs imposèrent à leur population une multitude de codes religieux rigoureux assortis de châtiments. Ces interdits portaient, par exemple, sur la consommation de tabac, d'alcool et de viande, sur le port de vêtements occidentaux, sur l'obligation faite aux femmes de se vêtir d'habits «traditionnels», sur le port d'une barbe non taillée, sur le bannissement des cosmétiques, des jupes, etc. Puis les combattants sikhs se mirent à menacer de mort les enseignants et à contrôler les programmes scolaires; l'hymne national, les drapeaux indiens et l'hindi furent interdits. À la suite de ce dérapage généralisé des groupes politico-militaires sikhs, ceux-ci se sont divisés et entretués. En novembre 1991, neuf divisions de l'armée indienne occupèrent tout le Panjab: quelque 250 000 militaires et paramilitaires participèrent à cette opération.

Ce n'est plus un secret de polichinelle: le Pakistan servait de principal soutien aux groupes indépendantistes. Les armes, l'argent et les conseils des stratèges provenaient des services secrets pakistanais. Il s'agissait pour le Pakistan de se servir des groupes armés séparatistes sikhs afin de déstabiliser les autorités indiennes.

- Le retour du gouvernement local au Panjab

Le 10 septembre 2008, l'Assemblée législative de l'État adoptait à l'unanimité la Punjab Official Language (Amendment), la Loi sur la langue officielle (modification). Cette loi, qui était attendue depuis plusieurs décennies, ouvrait la voie à une utilisation «complète» du panjabi dans l'administration de l'État, c'est-à-dire que le panjabi devenait obligatoire dans les écoles et l'administration publique locale. Cette loi est apparue nécessaire devant le recul de la langue panjabi dans l'État des sikhs. Dorénavant, dès le mois d'avril 2009, la panjabi était enseigné à tous les élèves des classes de I à X, comme l'une des matières obligatoires.

4 La politique linguistique

Il n'est pas aisé de décrire la politique linguistique de l'État du Panjab. D'une part, les information sont parcellaires, d'autre part, les textes de loi ne sont pas tous disponibles (du moins en anglais). De plus, l'État du Panjab n'a jamais donné de renseignements pertinents concernant les langues en usage au commissaire aux minorités linguistiques («Commissioner Linguistic Minorities» du gouvernement central. Enfin, la politique linguistique du Panjab indien est dans une phase de restructuration. Elle est donc appelée à se transformer considérablement au cours des prochaines années.

En principe, avec l'adoption de la Loi sur la langue officielle de 1967 (Punjab Official Languages Act), le panjabi devenait la seule langue officielle, sauf pour les exceptions prévues pour l'hindi, l'ourdou et l'anglais. En effet, l'hindi était co-officiel dans quelques districts, et l'ourdou, dans un seul (Malerkotla). Quant à l'anglais, il pouvait être utilisé pour les transactions des affaires de la Législature de l'État.

L'article 3 de la Loi sur la langue officielle (1967) proclamait que le panjabi étant la langue officielle de l'État du Panjab:

Article 3 Le panjabi comme langue officielle de l'État La langue officielle de l'État du Panjab est le panjabi.

L'article 5 de la Loi sur la langue officielle décrit l'emploi de la langue panjabi en matière législative :

Article 5 Emploi de la langue dans les projets de loi et autres À compter de la présente date, le gouvernement de l'État peut, par un avis, nommer à cet effet la langue à utiliser : (a) dans tous les projets de loi introduits ou dans les amendements qui doivent être déposés à l'Assemblée législative de l'État; (b) toutes les lois adoptées par  l'Assemblée législative de l'État; (c) toutes les ordonnances promulguées par le gouverneur en vertu de l'article 213 de la Constitution; et (d) toutes les ordonnances et règles, tous les règlements et textes d'application émis par le gouvernement de l'État en vertu de la Constitution ou en vertu d'une loi adoptée par le Parlement ou la Législature de l'État; doit être le panjabi : À condition que le gouvernement de l'État puisse désigner des dates différentes en ce qui concerne l'une des fins mentionnées aux paragraphes a) à d) ci-dessus.

Quant à l'article 6-A de la Loi sur la langue officielle (1967), adopté en 1969, il reconnaît qu'une traduction d'un texte juridique en panjabi est considérée comme un «texte faisant autorité en panjabi»:

Article  6-A (1969) Traduction autorisée en panjabi des lois de l'État central et de l'État, etc. Une traduction en panjabi publiée sous l'autorité du gouverneur dans le Journal officiel de l'État, à compter de la date fixée par l'avis : (a) d'une loi de l'État central ou d'une ordonnance promulguée par le président, en ce qui concerne les questions énumérées dans la liste III de l'annexe VII de la Constitution ; (b) d'un loi de l'État ou d'une ordonnance promulguée par le gouverneur; ou (c) d'une ordonnance, d'une règle, d'un règlement ou d'un texte d'application publié par le gouvernement de l'État par la Constitution ou en vertu d'une loi adoptée par le Parlement ou la Législature de l'État; est considérée comme étant un texte faisant autorité en panjabi.

La Loi sur la langue officielle autorise le gouverneur de l'état à prendre des mesures appropriées pour accroître la portée de la langue hindi dans l'État:

Article 8 Extension de la langue hindi Sans préjudice des dispositions de la présente loi, le gouvernement de l'État doit prendre des mesures appropriées pour accroître la langue hindi dans l'État.

 Enfin, l'article 6 de la Loi sur la langue officielle renouvelle l'emploi de l'anglais en plus de la langue officielle dans la Législature de l'État :

Article 6 Renouvellement de l'emploi de l'anglais dans la Législature de l'État Jusqu'à ce que le gouvernement de l'État ordonne autrement par un avis en vertu de l'article 4, l'anglais peut continuer d'être employé, en plus de la langue officielle de l'État ou de l'hindi pour la conduite des affaires à l'Assemblée législative de l'État.

Le 2 juillet 1969, le gouvernement local a pris la décision de remplacer la «formule Sachar» et la «formule PEPSU» par la formule trilingue. Selon cette décision, la panjabi est devenu la première langue obligatoire et la langue d'enseignement à toutes les étapes dans les écoles publiques. L'hindi était la seconde langue obligatoire à partir de la quatrième année, tandis que l'anglais était la troisième langue obligatoire à partir de la sixième année. Quoiqu'il en soit, la loi de 1967 n'a jamais été appliquée de façon rigoureuse, au contraire. C'est pour cette raison qu'elle a été abrogée et remplacée en 2008 par la Loi sur le langue officielle modifiée (Punjab Official Language, Amendment).

Cette loi a été adoptée à l'unanimité par l'Assemblée législative, le 10 septembre 2008. La loi fait du panjabi la langue officielle au Panjab et prépare la voie pour un usage complet de cette langue dans l'administration de l'État. Ce n'est pas un hasard si le loi de 1967 a été remplacée. L'un des membres du Congrès, Ajit Inder Singh Mofar, a déclaré que cette décision aurait dû avoir été prise il y a au moins vingt ou trente ans, en précisant que la langue panjabi devait obtenir la priorité dans les écoles, les universités et d'autres établissements: «Si nous continuons à l'ignorer, nous oublierons la langue panjabi.» La Chambre a aussi adopté un projet de loi sur l'apprentissage du panjabi et d'autres langues. Dorénavant, le panjabi sera obligatoire (à partir du mois d'avril 2009) pour les élèves de la première jusqu'à la dixième année. Le ministre de l'Éducation et de la Langue, Upinderjit Kaur, a affirmé qu'il est extrêmement important de surveiller la mise en œuvre du statut du panjabi comme langue officielle de l'État. Il faut comprendre que, si le panjabi est l'une des langues constitutionnelles, il est demeuré la langue d'une communauté minoritaire.

4.1 La langue de l'État et l'anglais

Le panjabi est, en principe, la seule langue de l'État du Panjab, sous réserve des privilèges accordés à la langue anglaise dans les affaires de l'État. Dans les faits, l'anglais est tout aussi officiel que le panjabi. Les membres de l'Assemblée législative ont le droit d'utiliser aussi bien le panjabi que l'anglais. Les tribunaux inférieurs utilisent le panjabi, mais l'anglais et l'hindi sont autorisés. Pour les autres langues, il faut recourir à la traduction et l'interprétariat.

Dans l'administration de l'État, le panjabi et l'anglais sont également autorisés. Même si la plupart des fonctionnaires utilisent le panjabi dans l'exercice de leurs fonctions, les faits démontrent aussi que de nombreux représentants gouvernementaux utilisent l'anglais comme principale langue de travail, voire comme unique langue de travail. Selon les chiffres officiels du Département des langues du Panjab, au cours des 18 derniers mois de 2007, sur un total de 1837 bureaux gouvernementaux vérifiés par le département, quelque 277 fonctionnaires travaillaient exclusivement en anglais; sur ce dernier nombre, 123 étaient des fonctionnaires de haut rang. Au cours de ces dernières sept années, quelque 7000 bureaux du gouvernement ont fait l'objet de vérification, et il appert que 2800 fonctionnaires travaillent exclusivement en anglais. En vertu de la loi linguistique de 1967, un employé du gouvernement qui n'emploie pas le panjabi dans la correspondance officielle peut faire face des mesures disciplinaires, ce qui ne peut exclure ni la censure ni la rétrogradation. Selon le Département des langues du Panjab, entre 10 % à 16 % des fonctionnaires travaillent encore uniquement en anglais. Le problème ne provient pas de l'emploi même de l'anglais, mais du fait de ne pas pouvoir utiliser le panjabi. Tout le problème est là: certains fonctionnaires sont demeurés incapables d'utiliser le panjabi dans leurs tâches quotidiennes. En d'autres termes, la Loi sur la langue officielle (1967) n'a jamais été appliquée avec toutes ses dispositions.

Le gouvernement de l'État a prévenu que le ministre titulaire du Département des langues devra dorénavant sévir contre les fonctionnaires qui ne respecteront pas les dispositions de la loi de 2008. Dès 2009, tous les panneaux d'affichage, toutes les enseignes, tous les formulaires, tous les documents officiels devront être obligatoirement rédigés en panjabi. Si des document sont autorisés en anglais, c'est parce qu'il existera une version en panjabi. Autrement dit, l'unilinguisme anglais ne sera plus autorisé. Le Département des langues du Panjab devra faire des inspections de tous les établissements du gouvernement afin de vérifier l'état des lieux et le respect de la loi. Tous les citoyens du Panjab seront assurés de recevoir des services judiciaires en panjabi sur demande.

4.2 L'éducation

Dans le domaine de l'éducation, la situation est similaire. Il est vrai que le panjabi est enseigné dans les écoles publiques de l'État du Panjab. Cependant, les parents ont le choix d'envoyer leurs enfants dans des écoles où la langue d'enseignement est une autre langue, que ce soit l'anglais, l'hindi ou l'ourdou. En général, les musulmans fréquentent des écoles en ourdou (ou en anglais); les hindous, des écoles en hindi (ou en anglais); les sikhs, des écoles en panjabi (ou en anglais). Or, la familles sikhes qui en ont les moyens préfèrent que leurs enfants fréquentent des écoles où la langue d'enseignement est uniquement l'anglais. Les enfants dont les parents sont relativement instruits et les élèves appartenant à des familles à haut revenu fréquentent généralement des écoles anglaises plutôt que des écoles en panjabi, car un diplôme en anglais assure des emplois certains, contrairement aux diplômes obtenus dans les écoles de panjabi.

En principe, le panjabi doit être enseigné durant les trois premières années du primaire; l'hindi est la seconde langue obligatoire à partir de la quatrième année, tandis que l'anglais est la troisième langue obligatoire à partir de la sixième année. De plus, dans la quasi-totalité des écoles, tout l'enseignement dispensé dans les matières scientifiques et informatiques est en anglais. Mais les parents ont le choix d'envoyer leurs enfants dans des écoles où le panjabi n'est pas la langue d'enseignement. Le problème vient du fait que, malgré la loi, le panjabi n'est pas enseigné dans les écoles anglaises, ni dans les écoles hindi ou ourdoues. Les diplômés sortent de ces écoles sans toujours savoir lire et écrire en panjabi. Au mieux, beaucoup de jeunes n'utilisent le panjabi oral qu'avec leur famille ou lorsqu'ils écoutent la radio. Dans les universités, le panjabi est laissé pour compte, puisque la plupart des cours ne sont offerts qu'en en anglais, sinon en hindi. Plus de 85 % des étudiants, qui n'utilisent presque jamais le panjabi, proviennent des centres urbains, contre 15 % pour les zones rurales. En somme, le panjabi est dévalorisé dans l'État des sikhs et n'atteint pas le prestige auquel il aurait droit.

En 2008, le gouvernement du Panjab a décidé que le panjabi soit présent comme matière obligatoire dans toutes les universités de l'État (2008-2009), de sorte que tous les étudiants aient une connaissance minimale du panjabi à la fin de leurs études universitaires. Cela ne signifie pas que les cours seront obligatoirement dispensés en panjabi, mais que des cours de panjabi seront dorénavant obligatoires. À cet égard une loi, la Punjab Learning of Punjabi and other Languages Act 2008 ("Loi sur l'apprentissage du panjabi et autres langues du Panjab de 2008") a été élaborée et adoptée pour assurer l'étude appropriée et obligatoire dans l'enseignement dans toutes les écoles publiques de l'État. Le gouvernement, a aussi précisé qu'en mettant en œuvre le panjabi comme matière obligatoire dans les établissements scolaires la formule trilingue serait aussi protégée dans la lettre et l'esprit afin que les étudiants du Panjab puissent rivaliser dans les forums internationaux et nationaux en apprenant aussi les langues hindi et anglaise.

4.3 Les médias

La plupart des journaux du Panjab sont publiés en panjabi (5abi, Ajit Daily, Daly Aj Di Awaz, Daly Ajiit, Daily Charhdikala, Punjabi Tribune, Sikh Virsa, etc.), mais plusieurs sont publiés en anglais (Nava Panga, Punjab Express, Punjab Newsline, etc.), en hindi (News Guru India, Punjab Kesari, Sach Kahoon, etc.) ou en ourdou (Daily Hamarasmaj.

Les médias électroniques sont dans une proportion relativement similaire quant à la langue de diffusion. La majorité des stations de radios sont en panjabi, mais il en existe un certain nombre en anglais, en hindi, en ourdou, voire en bengali, en népali, etc. Plusieurs stations nationales diffusent, en plus de l'hindi et de l'anglais, en d'autres langues. Les canaux de télévision régionaux sont en panjabi (Alpha ETC Punjabi, NRI TV, Zee Punjabi, DD Punjabi, etc.), mais d'autres canaux sont en hindi et en d'autres langues. 

L'État du Panjab indien a élaboré, souvent de façon souvent sporadique et timorée, une politique de valorisation de la langue officielle, le panjabi. Contrairement à la plupart des États indiens, le Panjab semble avoir éprouvé de nombreuses difficultés à promouvoir sa langue officielle régionale. C'est ce qui explique en partie pourquoi l'État n'a pas prévu beaucoup de mesures particulières à l'égard des minorités, car celles-ci s'en sont prévalu de toute façon, surtout la puissante minorité hindoue parlant l'hindi.

Dernière mise à jour: 21 févr. 2024

L'Inde

1) L'Union indienne

2) Bref aperçu historique

3) La politique linguistique du gouvernement central

4) La politique linguistique des États - Liste des États disponibles

5) Bibliographie

 

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