Turquie: bref historique

Les frontières délimitant la Turquie, l'Irak, la Syrie et l'Iran ayant été fixées, la région du Kurdistan se trouvait désormais démembrée entre tous ces États. Les frontières se faisaient au détriment des intérêts de la population kurde. Aucun pays ne tiendra compte du droit des Kurdes à disposer de leurs terres, puis que le Kurdistan n'avait pas d'existence légale.

Dès lors, les Kurdes s'opposèrent à l'idéologie qui préconisait la liquidation des Kurdes, alors que leur existence remontait à des milliers d'années dans la région. C'est la Turquie de Mustafa Kemal qui procéda de la façon la plus violente contre les Kurdes. Avant d'être politique, la rébellion était surtout religieuse et concentrée en Turquie. Les Kurdes, qui se retrouvaient sous administration turque, soutenaient ouvertement l'ancien régime du sultan, lequel avait signé le traité de Sèvres en garantissant l'autonomie kurde contre la République. Or, Mustafa Kemal ne voulait rien savoir des Kurdes et de leur prétendue autonomie; c'est pourquoi il eut recours à l'armée pour les neutraliser. Même s’il n’existait pas officiellement de «problème kurde», la situation donna lieu à de nombreuses révoltes qui secouèrent le Kurdistan turc de 1925 à 1939.

Celles-ci furent toutes écrasées par le maréchal Mustafa Kemal. En 1930, la révolte éclata à nouveau et l'armée turque mobilisa près de 70 000 hommes et une centaine d'avions pour mater la rébellion. De son côté, la France avait permis le passage de l'armée turque (neuf divisions) par la Syrie, alors placée sous le mandat français, ce qui facilita l'écrasement du soulèvement kurde. La rébellion s'était soldée par des milliers de morts, des centaines de villages brûlés et d'innombrables mouvements de populations. Mustafa Kemal créa des tribunaux et des cours martiales dans le but de faire emprisonner et exécuter les Kurdes reconnus coupables d'«atteinte à la sûreté intérieure de l'État». Une accusation toujours facile et immédiatement punissable! L'écrasement de la révolte avait pour objet de dissuader les Kurdes de se considérer comme un groupe ethnique distinct dans la République.

- La liquidation des colonies grecques

Non moins radical fut l'anéantissement des colonies grecques d'Anatolie. Nous savons qu'elles étaient là depuis des centaines d'années. Elles furent obligées de s'exiler en Grèce en vertu de l'accord passé à Lausanne entre Elefthérios Venizélos (Grèce) et Mustafa İsmet İnönü (Turquie), qui allait devenir le successeur de Kemal. Seuls les Grecs établis à Constantinople et aux abords immédiats de la capitale, soit environ 300 000 personnes, furent autorisés à demeurer dans leurs foyers. Ainsi, après l'extermination des Arméniens durant la guerre, l'expulsion des Grecs et l'écrasement des velléités d'autonomie kurde, la Turquie était «enfin» devenue la nation homogène dont avait rêvé Mustapha Kemal.

Ces malheureux épisodes successifs ont forgé un chapitre douloureux de l'Histoire de la Turquie moderne. On ne peut que déplorer le fait que cette naissance s'est réalisée de façon si draconienne, si violente et si sanglante. Il faut cependant reconnaître que, sans cette violence, jamais le pays n'aurait atteint l'unité ethnique et morale, facteur de sa renaissance. En 1921, l’Assemblée nationale avait accordé à Mustafa Kemal le titre de «maréchal» et de «Ghazi» (ce qui signifie «héros» ou «vainqueur»). Le culte de la personnalité du Ghazi continuerait de se développer jusqu'à sa mort. On commença à ériger des statues à son effigie.

- Les conséquences économiques

Il faut aussi noter que l'expulsion des populations allogènes a entraîné des conséquences sur le développement économique du pays. Jusqu'alors, les Turcs avaient volontiers abandonné aux chrétiens, notamment aux Grecs et au Arméniens, les activités d'ordre commercial, bancaire ou industriel. Une fois ces populations industrieuses disparues, l'économie sombra dans le marasme généralisé, d'autant plus que la Turquie se voyait privée de capitaux étrangers.

5 La «révolution linguistique» de Mustafa Kemal

Pour Mustafa Kemal, il paraissait nécessaire de rompre avec la culture ottomane et de mener à terme une turquification totale dans la nouvelle République, ce qui passait inévitablement par la négation des minorités. Afin de mettre en œuvre ses entreprises, Mustafa Kemal devait procéder de façon autoritaire, au besoin par la force. Le 8 août 1926, il se présenta devant l'Assemblée nationale pour expliquer les raisons qui l'avaient obligé à évincer ses adversaires:

Je suis la Turquie. Vouloir me détruire, c'est vouloir détruire la Turquie elle-même. [...] Le sang a coulé. C'était nécessaire. Une révolution qui n'est pas fondée sur le sang n'est jamais permanente. [...] Je conduirai mon peuple par la main jusqu'à ce que ses pas soient assurés et qu'il connaisse la route. À ce moment, il pourra se gouverner lui-même. Alors, mon œuvre sera accomplie et je pourrai me retirer. Mais pas avant! [Cité par Jacques Benoist-Méchin).

S'étant ainsi doté des pleins pouvoirs, Mustafa Kemal put agir à sa guise, imposant un style de gouvernance qui serait considéré aujourd'hui comme de la dictature. Ayant appris le français et l'allemand, il considérait aussi que la réorganisation de l'État turc devait nécessairement passer par un changement linguistique radical.

L'un des volets de la politique de modernisation porta le nom turc de Dil Devrimi, c'est-à-dire la «Révolution linguistique». Le but ultime de la réforme était de développer la langue turque populaire (ou vernaculaire) en une langue nationale normalisée afin de servir comme moyen d'unité nationale. Pour y parvenir, il fallait changer l'écriture et purifier la langue turque de tous les emprunts, aussi bien lexicaux que grammaticaux. En réalité, Mustafa Kemal avait comme objectif de séparer la Turquie de ses racines islamiques et de faciliter la communication avec le monde occidental. L'Histoire compte peu d'exemples de ce genre où un gouvernement a réalisé des changements linguistiques d'une aussi grande envergure en un temps aussi court et, il faut le reconnaître, avec autant de succès.

5.1 La latinisation de l'alphabet

Bien sûr, des discussions avaient éventuellement lieu entre spécialistes en vue d'adapter l'alphabet arabe à la langue du quotidien des Turcs (le turc populaire) en lui ajoutant quelques signes distinctifs pour les voyelles. Cependant, peu de Turcs osaient soutenir publiquement qu'il fallait abandonner l'alphabet arabe. En réalité, l'idéologie dominante n'était pas celle de l'école puriste (Tasfiyeciler), mais celle des «turquistes» (Tärkgüler) regroupés derrière Ziya Gökalp (1876-1924) qui, s'ils souhaitaient faire disparaître de la langue les éléments syntaxiques arabes et persans, ainsi que les synonymes jugés superflus, entendaient néanmoins conserver les mots arabes et persans bien intégrés au vocabulaire normal de la langue commune.

Même si l'opposition à la latinisation de l'alphabet avait été importante, l'adoption de l'alphabet latin par l'Azerbaïdjan, le 22 juillet 1922, relança de plus belle la guerre de l'écriture. Les partisans de la latinisation en Turquie devinrent beaucoup plus nombreux qu'auparavant. Mais l'écriture qui allait être adoptée devait être choisie pour son aptitude à traduire les sons de la langue parlée; il n'était pas question d'une simple transcription de l'écriture ottomane. Autrement dit, la nouvelle orthographe (imlâ) devait être phonétique, c’est-à-dire que les mots s’écriraient comme ils se prononçaient.

En 1928, Mustafa Kemal mit tout son poids dans la balance et créa une «commission linguistique» dont le mandat fut d'élaborer un alphabet turc adapté de l'alphabet latin et de «purifier» le vocabulaire. Il soutenait qu'un État national indépendant devait posséder sa langue nationale; à l'exemple des «capitulations» (conventions) économiques et politiques, les capitulations linguistiques devaient être abolies.

5.2 Un alphabet phonétique

Le 1^er novembre 1928, l'Assemblée nationale d'Ankara adoptait la loi sur le nouvel alphabet basé sur l'alphabet latin (élaboré par des linguistes autrichiens) en conformité avec les règles de la phonétique allemande, avec l'addition des lettres [ç] (consonne tch), [ğ] (allongement de la voyelle précédente: yoğurt = [yo:ourt]), [ö] (voyelle -eu- comme peu en français), [ş] (ch) et [ü] (voyelle -u- comme flûte en français). L'alphabet turc se compose de 29 lettres: 21 consonnes et huit voyelles. Les lettres -x et -q n'existent pas en turc.

La nouvelle graphie se voulait purement phonétique, ce qui signifie qu'une lettre doit toujours correspondre à un son. Il n'y aurait pas, comme en français ou en anglais, de groupement de lettres, de consonnes ou de voyelles, chacune des lettres devant représenter un seul son. Il en résulte que la différence entre l’écrit et l’oral est minime en turc, puisque la langue écrite reflète la langue parlée. Au final, par comparaison avec des langues comme le français ou l'anglais, l'alphabet turco-latin est reconnu comme l’un des plus parfaits parmi les systèmes d’écriture actuels.

5.3 Une réforme patriotique

Le 14 août 1928, l'ambassadeur de France écrivait à son ministre: «L'adaptation des caractères latins à la langue turque, réforme à laquelle Moustafa Kemal Pacha songeait depuis longtemps et dont il a pris personnellement l'initiative, est aujourd'hui chose accomplie.» La «révolution linguistique» (Dil Devrimi) avait débuté officiellement en mai 1928, alors que les nombres écrits en chiffres arabes avaient été remplacés par leurs équivalents occidentaux. La réforme de la langue turque s'inscrivait alors dans l'idéologie d'un programme politique résolument nationaliste. Dans un discours prononcé le 10 août 1928 à Istanbul devant les membres de son parti, Mustafa Kemal expliquait l’importance de l’alphabet latin par ces propos qui demeurèrent célèbres:

Camarades, notre belle langue, riche et harmonieuse, montrera sa valeur grâce au nouvel alphabet turc. Nous sommes obligés de nous affranchir de ce cercle de fer qui entourait notre tête depuis des siècles. Nous ne voulons plus de ces signes incompréhensibles. Nous voulons comprendre notre langue. Avec le nouvel alphabet, nous arriverons à la comprendre d’une façon parfaite, j’en suis sûr. Soyez-le aussi. Citoyens, apprenez vite les nouveaux caractères turcs. Enseignez-les au villageois, au pâtre, au portefaix, au batelier et à toutes les couches de la nation. Songez qu’il est honteux pour une nation d’avoir dans son sein 10 % seulement de personnes sachant lire et écrire et 90 % d’illettrés. Beaucoup de progrès ont été réalisés. Cependant la chose que nous devons faire aujourd’hui, et qui n’est certes pas la dernière, est comme je l’ai dit, nécessaire. Sachez que c’est un devoir national et patriotique. Dans un an ou deux ans au plus tard, tout le corps social turc apprendra le nouvel alphabet. Notre nation prouvera que son écriture et son intelligence sont au niveau de celles du monde civilisé. [Cité par Mehmet-Ali AKINCI].

Cette annonce étant faite, Mustafa Kemal passa à l'action, d'abord à Istanbul en convainquant les députés et les intellectuels, puis il parcourut tout le pays pour enseigner la nouvelle écriture. Le but visé était d'élaborer un système d'écriture qui serait davantage turc et moins arabe (ou persan). Il fallait promouvoir une langue plus moderne et plus précise, pratique et moins difficile à apprendre. En réalité, l'adoption de l'alphabet latin avait également comme objectif d'insister sur le caractère moderne et de minimiser l'influence des conservateurs religieux, responsables selon Atatürk, de la décadence de la Turquie. Mustafa Kemal passa aussitôt à l'action et entreprit de convaincre les députés. L'activité déployée pour toucher les masses populaires analphabètes trouva son expression dans ce discours de Mustafa Kemal lors de sa «recommandation» à l'Assemblée nationale, le 1^er novembre de la même année (1928):

Il faut donner au peuple turc une clé pour la lecture et l'écriture, et s'écarter de la voie aride qui rendait jusqu'ici ses efforts stériles. Cette clé n'est autre que l'alphabet turc dérivé du latin. Il a suffi d'un simple essai pour faire luire comme le soleil cette vérité que les caractères turcs d'origine latine s'adaptent aisément à notre langue et que, grâce à eux, à la ville comme à la campagne, les enfants de ce pays peuvent facilement arriver à lire et à écrire. Nous devons tous nous empresser d'enseigner l'alphabet à tous les illettrés, hommes ou femmes, qu'il nous sera donné de rencontrer dans notre vie publique ou privée. Nous sommes dans l'émotion d'un succès qui ne souffre de comparaison avec les joies procurées par aucune autre victoire. La satisfaction morale éprouvée à faire le simple métier d'instituteur pour sauver nos compatriotes de l'ignorance a envahi tout notre être.

Beaucoup de membres de l'Assemblée nationale favorisaient alors une introduction graduelle des nouvelles lettres pendant une période pouvant durer jusqu'à cinq ans. Mustafa Kemal «insista» pour que la transition ne dure «que quelques mois»; et c'est son avis qui prévalut ! Le 25 août 1928, les députés furent «informés» durant plus de quatre heures des conclusions de la commission linguistique. Puis l’intervention des experts réduisit au silence toute opposition en la matière.

5.4 Mustafa comme instituteur en chef

La loi entrait immédiatement en vigueur dans toutes les écoles; elle prévoyait une conversion de l'alphabet en quatre temps, étalée sur une période de dix-neuf mois. Le 1^erdécembre 1928, les journaux, les revues, les affiches, les enseignes, les cinémas, etc., devaient utiliser le nouvel alphabet. Á partir du 1^er janvier 1929, il devenait interdit d'utiliser l'ancien alphabet dans les publications et la correspondance officielles. Devaient suivre non seulement la correspondance dans toute l'administration publique, mais aussi dans les banques, les sociétés commerciales, les livres, etc. Enfin, au 1^er juin 1929, il ne restait plus que les actes de l'état civil, les documents du cadastre et... autre babiole.

En quelques jours, les inscriptions arabes disparurent des rues, alors que les journaux emboîtèrent le pas presque aussitôt. En deux mois, la Turquie avait fait peau neuve et l'écriture arabe appartenait déjà au passé.

Pendant ce temps, avec une craie et un tableau portatif, Mustafa Kemal, promu Başmuallim, c'est-à-dire «instituteur en chef», parcourait le pays, même dans les villages les plus reculés,en donnant lui-même des leçons d'écriture de l'alphabet latin moderne dans les écoles, les places publiques, etc. Cette campagne menée rondement connut un immense succès et accentua la notoriété de Mustafa Kemal.

L'ancien alphabet disparut d'autant plus vite que l'enseignement de l'arabe et du persan dans les écoles fut tout simplement interdit. En effet, la Loi sur l'adoption et l'implantation de l'alphabet turc du 1^er novembre 1928, qui prohibait l’usage public des caractères arabes, réduisit au silence les défenseurs de l’alphabet arabe. Voici quelques extraits de cette loi du 1er novembre 1928:

Article 1^er

Les lettres (lettres turques) prises de l'alphabet latin, désignées dans leurs formes ci-jointes au lieu des lettres arabes pour écrire le turc sont adoptées avec leur titre et règles.

Article 2

Tous les établissements, toutes les sociétés, les institutions sociales et privées sont tenus d'adopter et d'appliquer à l'écrit les lettres turques lors de la date de la promulgation.

Article 3

La date d'application pour les lettres turques au sein du gouvernement ne doit pas dépasser le 1^erfévrier 1929. Il est autorisé dans les correspondances, la presse d'enquête, les registres, les jugements, les formulaires et le livres, sous réserve du début du mois de juin 1929.

Les documents du cadastre, les actes de propriété, les cartes d'identité, les actes de mariage, les cartes d'identité militaires et les documents commerciaux doivent être rédigés en lettres turques au début du mois de juin 1929.

On peut consulter l'alphabet turc, tel qu'il se présente aujourd'hui, en cliquant ICI

En 1929, après l'adoption de l'alphabet latin, la suppression de l'enseignement des langues et littératures arabes et persanes devait couper le dernier lien avec le passé, et ce, d'autant plus qu'une réforme similaire en Azerbaïdjan montrait l'exemple.

La photo ci-contre, prise à Istanbul en décembre 1928, montre un commerce de fournitures scolaires exposant le nouvel alphabet. Le nom du magasin, Mekhtebliler Pazari, est bien transcrit en alphabet latin, mais le propriétaire n'a pas encore eu le temps d’enlever l’ancienne enseigne au haut de son commerce, celui-ci étant encore en alphabet arabo-persan.

Il faut se rendre compte qu'il s'agit là d'une prouesse inimaginable dans l'Histoire. La Turquie a bel et bien remplacé une écriture en usage depuis plus de 1000 ans par une autre en quelques mois seulement. Il faut dire que la méthode forte de Mustafa Kemal avait fait ses preuves.

Par la suite, d'autres peuples turcs emboîtèrent le pas à la Turquie. En Azerbaïdjan, un comité central fut même formé en 1926 à Bakou afin d'unifier les différents alphabets à base de latin utilisés par les autres turcophones. Un nouvel «alphabet unifié» fut proposé et accepté par les Azéris (Azerbaïdjan), les Ouzbeks (Ouzbékistan) et les Turkmènes (Turkménistan) au cours de la décennie de 1930.

5.5 La clé de la civilisation universelle

Mustafa Kemal, pour qui la réforme linguistique était devenue une affaire personnelle, avait déclaré la guerre à ceux qui s'opposeraient à son projet:

Tous ceux qui tenteront de se mettre en travers de mon chemin seront impitoyablement écrasés. Mes compagnons et moi, nous sacrifierons, s'il le faut, notre vie pour le triomphe de notre cause.

Afin de colmater les effets trop coercitifs de la réforme, le nouvel alphabet fut présenté comme la clé de la «civilisation universelle» et l’instrument même du «savoir pur», ce qui allait permettre d'ouvrir la voie à un «monde de lumière» (nûr âlemi). Suite logique des mesures prises, il devint obligatoire de lire le Coran en turc et non plus en arabe classique, ce qui équivalait sans doute pour un musulman orthodoxe à une véritable hérésie.

Entre le 8 et le 25 octobre 1928, tous les fonctionnaires du pays durent subir un examen dont la réussite était conditionnelle à la poursuite de leur carrière. De cette façon, la réforme de l’alphabet permettait au gouvernement une purge administrative contre les employés dont le comportement était non conforme aux «intérêts de la nation». La nouvelle écriture allait favoriser la fidélisation des employés de l’État aux normes en vigueur, aux pratiques disciplinaires et surtout à Mustafa Kemal.

5.6 Les « Écoles de la nation »

Mustafa Kemal créa des «Écoles de la nation» (en turc: "Ulus Okullar") destinées à l'alphabétisation des adultes sous la gouverne du ministère de l’Instruction publique. Ces écoles apparurent dès la fin de 1928, bien que leur inauguration officielle ait eu lieu le 1^er janvier 1929. Elles furent installées dans les édifices administratifs, les écoles primaires, les usines, les hôpitaux, les mosquées, les cafés et les salles communales.

Un règlement daté du 11 novembre 1929 précisait que tous les citoyens âgés de 16 à 30 ans, qui ne connaissaient pas le nouvel alphabet, étaient tenus de s’inscrire dans les «Écoles de la nation». Des instituteurs ambulants, équipés d’un tableau noir portatif, de craie, de papier et de crayons noirs, circulèrent d'un village à l'autre pour donner des cours sur le nouvel alphabet dans les «écoles» improvisées.

En 1930, un nouveau règlement sur les «Écoles de la nation» (voir Birol CAYMAZ Emmanuel SZUREK) énonçait que, à partir du mois de mai 1931, les citoyens qui ne savaient ni lire ni écrire avec le nouvel alphabet ne pourraient plus siéger aux conseils des villages et des villes. Officiellement, l’objectif consistait à faire acquérir aux Turcs les connaissances minimales que tout citoyen devait posséder en matière de ses droits, mais surtout de ses devoirs nationaux.

Entre 1928 et 1935, plus de deux millions et demi d’adultes furent alphabétisés dans les «Écoles de la nation». Toutefois, ce ne sont pas tous les adultes qui réussirent aux examens, seulement la moitié ayant pu satisfaire aux exigences demandées. En 1930, le directeur général de l'enseignement primaire, Ragıp Nurettin, faisait le constat suivant à l'occasion d'une conférence des inspecteurs de l'Instruction publique tenue à Ankara:

Le peuple, à peine a-t-il su lire un extrait, se dispense d’assiduité. Ou alors il quitte l’école au bout d’un certain temps. La vraie raison en est, hélas, que les autorités administratives ne font pas leur travail comme elles le devraient et que les sanctions financières ne sont pas exécutées comme il le faudrait. (voir Birol CAYMAZ Emmanuel SZUREK)

C'est que les préfets étaient les véritables responsables de l'alphabétisation des masses, non pas les instituteurs ni les inspecteurs du ministère de l'Instruction publique. Or, les préfets furent vite débordés et ne suffirent plus à la tâche. Entre 1928 et 1935, les «Écoles de la nation» connurent un rapide déclin; elles finirent par disparaître à la fin des années 1930 en étant parvenues à alphabétiser plus de 20 % de la population. Il faut comprendre que, à la veille de l’adoption de l'alphabet latin (1928), la Turquie comptait 13,6 millions d’habitants, dont 1,5 million étaient déjà alphabétisés, ce qui représentait 10,6 % de la population du pays. À la mort d’Atatürk (1938), quelque 80 % de la population demeurait encore analphabète, soit 17 millions de personnes. En particulier, neuf femmes sur dix ne pouvaient ni lire ni écrire. Dans les années ultérieures, ce taux d'analphabétisme allait baisser à 30 % en 1980 et à 19 % en 1995.

«Heureux celui qui se dit Turc» (Ne mutlu Türküm diyene!) est la devise nationale de la république de Turquie, prononcée pour la première fois par Mustafa Kemal Atatürk le 29 octobre 1933, lors du discours célébrant le dixième anniversaire de la République. Cette phrase exprime la fierté nationale et l'idée civique de la citoyenneté turque voulue par Atatürk, liant l'appartenance à la nation à un acte volontaire d'identification culturelle et politique plutôt qu'à des origines ethniques strictes.

Cependant, l'article 3 de la Constitution turque ne mentionne aucune devise particulière.

5.7 La prononciation istanbuliote

Dans les faits, ce changement radical de l'alphabet n'eut pas le même impact pour tous les Turcs. D'abord, les lettrés constituaient une minorité, presque une exception. Par ailleurs, les nombreuses minorités non musulmanes du pays étaient habituées à pratiquer depuis toujours plusieurs alphabets (latin, grec, cyrillique, arabe), de même que beaucoup d'intellectuels et de grands commerçants. Bref, le faible niveau de connaissances de l'écriture chez la grande majorité des Turcs a favorisé le changement de l'alphabet.

Enfin, l'alphabet adopté a eu pour effet de privilégier la prononciation istanbuliote (celle d'Istanbul) aux dépens des prononciations locales des mots ottomans. Les modifications de l'orthographe permirent au gouvernement de Mustafa Kemal d'imposer dans tout le pays les nouvelles normes phonétiques d’une langue dont la graphie arabe favorisait des prononciations variables. C'est ainsi que la romanisation de l'alphabet devint un puissant instrument pour construire la nouvelle nation turque.

Dès lors, le nouvel alphabet était devenu beaucoup plus qu'un changement de lettres, c'était aussi une profonde réforme sociale destinée à assurer une domination culturelle de la part d'une petite élite installée au pouvoir. C’était aussi la liquidation de l'Empire ottoman et de la domination du Coran; c'était également un moyen de faire pénétrer l'administration du nouveau régime républicain dans toutes les zones rurales, de sorte que les notables des régions les plus reculées durent apprendre à se conformer à la nouvelle bureaucratie kémaliste.

5.8 L'épuration du vocabulaire

La révolution linguistique (Dil Devrimi) devait être complétée par une réforme du vocabulaire. Après la réforme de l'alphabet, c'était le tour du lexique et de son histoire. Parallèlement, Mustafa Kemal allait procéder à une grande épuration des tournures arabo-persanes et surtout du lexique envahi par les mots arabes et persans. Pour lui et ses réformateurs linguistiques, les mots autres que turcs furent considérés comme des «vestiges d'un passé révolu».

Dans cet esprit, Mustafa Kemal fonda, le 15 avril 1932, la Société historique turque ("Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti"), devenue plus tard la "Türk Tarih Kurumu", dont le mission fut de retrouver les racines de l'histoire turque. Le 12 juillet de la même année, Kemal Atatürk fonda la Société pour l'étude de la langue turque ("Türk Dili Tetkik Cemiyeti"), qui deviendra la "Türk Dil Kurumu" (Institut de la langue turque), avec une mission similaire. L'objectif de la nouvelle société était de «dégager la beauté et la richesse propres de la langue turque, et de l'élever parmi les langues mondiales, à un niveau digne de sa valeur» (Nicolas Vatin). Six équipes de travail furent constituées : (1) linguistique et philologie; (2) étymologie; (3) grammaire et syntaxe; (4) vocabulaire et terminologie; (5) recherche des mots; (6) publications.

- Les mots turcs

L'Institut de la langue turque (Türk Dil Kurumu) surveilla étroitement le travail des lexicographes. La «révolution linguistique» devait comprendre l'élaboration d'un dictionnaire avec des mots turcs ou entièrement turquisés. Il s'agissait de remplacer le vocabulaire arabo-persan par un vocabulaire d'origine turque, d'une part (prioritairement), d'intégrer des mots provenant des langues occidentales, d'autre part. Le processus s'étira sur plusieurs années, soit de 1928 à 1935. Toute la Turquie se mit au travail. Un décret adopté en novembre 1932 ordonna aux fonctionnaires de faire la collecte des mots de la langue parlée non recensés par les dictionnaires. Des comités locaux eurent la tâche de prévoir des «cellules» à installer dans chaque école. Les instituteurs et les professeurs devinrent des «collecteurs» et durent remplir des fiches indiquant la signification, les synonymes, les antonymes et les «utilisateurs des mots». La réforme mise en place reposait sur les trois principes majeurs suivants :

1) La langue turque était suffisamment riche pour exprimer tous les messages;
2) La langue devait être expurgée de tous les mots étrangers;
3) Tout matériel turcique («turkic»), y compris les langues mortes, les dialectes et les suffixes improductifs, était considéré recevable comme source de nouveaux mots.

Les membres de la Société pour l'étude de la langue turque se mirent à collecter des mots aux sources dialectales et dans les œuvres littéraires anciennes; la Société fit publier dans les journaux à partir de 1935 des listes de mots de substitution pour les emprunts étrangers. L'année précédente, le Parlement avait adopté une loi obligeant les citoyens à prendre un nom d'origine turque: c'est alors que Mustafa Kemal, afin de donner l'exemple, prit le patronyme d'Atatürk, le «Père des Turcs». Le mot ottoman fut banni du vocabulaire officiel et il fut remplacé par le mot turc jusqu'alors péjoré et synonyme de «paysan».

Pour ce qui est du recours aux mots turcs, il fallut considérer le «fonds lexical des langues appartenant à la famille altaïque»: le turkmène, l'ouzbek, l'ouïgour, l'azéri, le kazakh, le kirghiz, le tatar, etc. Le résultat de cet énorme travail lexicologique fut publié en 1934 dans un recueil des formes lexicales d'origine arabe ou persane avec leur équivalent turc, suivi d'une liste alphabétique de ces mots turcs. Le turcologue Louis Bazin résume ainsi ces modifications:

1) Suppression de mots anciens arabo-persans sortis de l'usage; p. ex., le mot persan sehir («ville») remplacé par le mot azerbaïdjanais känd («village») utilisé sous la forme kent).

2) Création de néologismes par dérivation de mots turcs; p. ex., pour remplacer le mot arabe tahkîk («enquête»), on construisit sorusturma sur la racine sor- («questionner») dont dérivèrent successivement sorus- («s'entre-questionner») et sorustur («enquêter»).

3) Création de néologismes par composition; p. ex., le mot réfrigérateur a été formé de buzdolabi d'après buz («glace») et dolap («armoire»).

4) Emprunts aux langues occidentales. Beaucoup de mots ont été empruntés à l’allemand (qui a inspiré l’alphabet turc), au français (plusieurs centaines), à l’italien et à l’anglais. En voici quelques exemples: frisör (coiffeur), restoran, omlet, garson, apartιman, lavabo, factura, pantolon, telefon, televizyon, tirbuşon (tire-bouchon), sendika (syndicat), gişe (guichet), bilet (billet), traktör, otel (hôtel), endüstri, makine (machine), baraj (barrage), büro, polis (police), doktor, üniversite, radar, etc.

Afin de familiariser le public, Atatürk fit ses discours en "öztürkçe", c'est-à-dire selon un emploi du turc faisant une large part aux néologismes fondés sur des racines turques plutôt qu'arabo-persanes.

- Les mots étrangers

Bien que les «puristes» et les «fanatiques» aient favorisé la suppression complète de tous les mots non turcs, beaucoup de fonctionnaires ont compris que certaines des modifications suggérées tournaient au ridicule. Au début, cette réforme avait suscité un véritable enthousiasme, mais l'engouement fut de courte durée, car les difficultés apparurent rapidement. Les mots nouveaux n'étaient souvent adoptés que partiellement, leur sens paraissant souvent mal défini. Il en résulta une sorte de langue artificielle, intelligible seulement pour un petit cercle d'initiés. Les puristes se rendirent compte que la décision de remplacer les mots courants d'origine étrangère par des néologismes se révélait très peu fonctionnelle. Finalement, ils entreprirent de doter ces mots «irremplaçables» par des étymologies inventées, qui prouvaient leurs origines turques et justifiaient leur conservation. Mustafa Kemal avait lui-même prononcé de nombreux discours inintelligibles en «langue nouvelle» (en "öztürkçe") en 1934, mais en 1935 il se résolut à revenir à un usage plus traditionnel.

Afet Inan (1908-1985), l'une des filles adoptives de Mustafa Kemal Atatürk, avait été l'instigatrice de cette nouvelle historiographie. Si un équivalent approprié ne pouvait être trouvé en turc, le mot étranger pourrait être conservé sans violer «la pureté» de la langue turque. C'est ainsi que s'est constitué ce qu'on a alors appelé l'öztürkçe, c'est-à-dire le «turc purifié».

Puis les dénominations étrangères furent remplacées par des appellations turques. Par exemple, Andrinople devint Edirne; Alexandrette, Iskanderun; Trébizonde, Trabzon; etc. Il fut aussi décrété que tous les Turcs devaient adopter un nom de famille d'origine turque. C'est ainsi qu'en 1934 la Grande Assemblée attribua à Mustafa Kemal le nom d'Atatürk (le «père des Turcs»). Plus tard, en 1934, Atatürk supprima tous les titres tels que pacha, dey, effendi ou agha par bey («monsieur») et bayan («madame»). Cette-années-là, Atatürk fit adopter en 1934 la Loi sur la réinstallation (n° 2510) qui créait à l'article 2 trois zones de peuplement:

Zones numéro 1 : Ce sont des endroits où l’on souhaite réunir la population de culture turque.

Zones numéro 2 : Ce sont les lieux réservés au transfert et à l'installation de la population souhaitée pour représenter la culture turque.

Zones numéro 3 : Il s'agit de lieux dont l'évacuation est demandée et où l'établissement et le séjour sont interdits pour des raisons de localisation, de santé, d'économie, de culture, de politique, de service militaire et de police.

Seuls les immigrants et les réfugiés «de race turque» étaient autorisés à s'installer dans les zones 1 et 2: étaient exclus ceux qui ne sont pas associée à la culture turque, les anarchistes, les espions, les gitans nomades, ceux qui ont été expulsés de leur pays et les personnes atteintes de maladies infectieuses (art. 4). C'est l'article 11 de la la Loi n° 2510 sur la réinstallation qui semble le plus explicite pour la langue turque:

Article 11

A) Il est illégal de recréer des villages, des quartiers, des groupes d'ouvriers et d'artistes parmi des personnes dont la langue maternelle n'est pas le turc, ou de confiner un village, un quartier, un travail ou un art à leurs propres compatriotes.

B) Le ministère de l'Intérieur est tenu de prendre les mesures nécessaires, par décision du Conseil exécutif, pour des raisons civiles, militaires, politiques, sociales et disciplinaires, à l'égard de ceux qui ne sont pas identifiés à la culture turque ou de ceux qui sont associés à la culture turque, mais parlent une autre langue que le turc. Le transfert vers d’autres lieux et la privation de la citoyenneté, à la condition qu’il ne s’agisse pas d’une mesure globale, sont également inclus dans ces mesures.

Atatürk voulait créer ainsi une Turquie linguistiquement homogène.

De plus, il encouragea les «arts commémoratifs», ce qui se traduisit par une multitude de monuments et de statues en l'honneur d'Atatürk érigés sur les places publiques des grandes villes. Plus de 85 ans après sa mort, le fondateur de la Turquie moderne continue d’être honoré par d’innombrables statues. Une manière pour l’armée de préserver son rôle, car elles sont destinées à sacraliser l’homme qu’elles représentent.

Enfin, toutes les écoles religieuses furent fermées, y compris les écoles coraniques et chrétiennes, pour être remplacées par des écoles laïques. En 1923, la capitale, Istanbul, fut transférée à Ankara parce qu'elle rappelait trop le passé ottoman. Ankara devenait ainsi le symbole de la Turquie moderne. En 1935, le dimanche remplaça le vendredi comme jour férié. La politique de purification linguistique allait connaître son apogée avec la traduction de la Constitution de 1924 en öztürkçe, parue en 1945.

5.9 Les retombées négatives pour les Kurdes

Les Kurdes avaient été les premières victimes de cette politique nationaliste. Dès le 3 mars 1924, la langue kurde fut interdite dans les écoles, les associations et les publications. Les Kurdes durent se faire attribuer des noms de famille tels que Türk, Öztürk, Türkoglu, etc., afin de les rattacher à la grande nation turque. Trois décennies plus tard, en 1961, les noms des villes et villages kurdes allaient être turquifiés par un des premiers décrets du Comité d’union nationale, lequel avait été porté au pouvoir par un coup d’État militaire. Le mot kurde lui-même fut interdit, à l'instar du costume traditionnel et de la musique. Le mot Kurdistan fut aussi banni et remplacé par Güney Dogu (de güney signifiant sud» et doğu signifiant «est», pour «sud-est»), encore en usage. Bref, les Kurdes n'existent pas.

5.10 La théorie de la «langue soleil»

Mustafa Kemal devait résoudre un problème de taille par un procédé ingénieux, qui a par la suite embarrassé plusieurs experts de la langue.

Faisant appel au nationalisme turc, il prétendit que, historiquement, le turc était «la mère de toutes les langues» — en Occident, on croyait que c'était l'hébreu, après avoir cru que c'était le grec — et que tous les mots étrangers avaient donc une origine turque.

Ce fut la théorie de la «langue soleil» ("Günes Dil") en vertu de laquelle toutes les langues du monde — dont le sumérien, l'égyptien, l'hindi, les langues indo-européennes, le chinois — constituaient de simples dérivées, nécessairement corrompues, de la «langue soleil», le turc. De là à croire que les Turcs étaient à l’origine de la «civilisation mondiale», ainsi que leur langue, il n'y avait qu'un pas qui fut vite franchi. En faisant dériver la plupart des langues du monde du turc, il devenait aisé de s'approprier les mots d'origine étrangère, car les emprunts cessaient de poser problème.

Évidemment, la théorie de la langue-soleil ne vaut rien sur le plan scientifique : elle est aujourd'hui totalement rejetée par les linguistes et considérée comme un mythe nationaliste, une fabulation nombriliste.

- Une théorie nationaliste

Au demeurant, bien que de nombreuses publications consacrées à la théorie de la «langue soleil» aient vu le jour de 1935 à 1938, les arguments de ses partisans demeuraient bien faibles. La Société de linguistique reconnut elle-même que la théorie de la «langue soleil» était en grande partie fondée sur la théorie nationaliste prônée par la Société d'histoire, selon laquelle les grandes civilisations étaient toutes issues de la même origine : les Turcs d'Asie centrale. En raison de l'insistance de Mustafa Kemal, la théorie de la «langue soleil» fut activement défendue par les membres éminents de la Société de linguistique. Selon cette théorie, les mots d'origine étrangère devaient être d'origine turque, ce qui autorisait les Turcs à utiliser le vocabulaire qu'ils voulaient. Visant à faire du turc «la mère de toutes les langues», cette théorie permettait aisément de faire du kurde «un dialecte du turc». Or, les données montrent que le kurde est une langue de la famille indo-européenne, tandis que le turc est une langue de la famille altaïque.

Les témoignages relevés à l'époque révèlent que Mustafa était fasciné par la théorie de la «langue soleil» et qu'il encouragea son approfondissement. Cette théorie connut sa plus grande popularité lors du III^e Congrès linguistique de Turquie, qui eut lieu en août 1936. Bien que le Congrès ait approuvé un nouveau programme entièrement axé sur la théorie de la «langue soleil», les spécialistes étrangers invités refusèrent, à la grande déception de Mustafa Kemal, de donner leur accord.

- Le protochronisme

Ce qui est moins connu est que le «père» de cette théorie turque est un moine capucin français: Étienne-Marie Boulé (1864-1946) écrivant sous le nom d'Hilaire de Barenton. Des théories similaires existent dans beaucoup d'autres pays très nationalistes: ce mouvement de pensée pseudo-linguistique et pseudo-historique se nomme «protochronisme» et partout il vise à démontrer que le peuple et la langue que l'on veut promouvoir, étaient là avant tous les autres. Ce moine s'est fait connaître de la communauté scientifique en publiant en 1936 un ouvrage de 1500 pages intitulé L'origine des langues, des religions et des peuples, dans lequel il soutient que toutes les langues d’Occident dérivent du sumérien. Or, le sumérien est un isolat linguistique, c'est-à-dire qu'il n'a jamais pu être, jusqu'à aujourd'hui, rattaché à une quelconque famille de langues connue.

Quant au nationalisme kémaliste, il glissa vers l'interprétation «raciale» de la turcité. La chaire d'anthropologie de la Faculté de médecine procéda en 1937, sur «ordre d'Atatürk», à de vastes enquêtes «anthropométriques» auprès de 64 000 paysans turcs pour finalement établir, à partir de leurs crânes «brachycéphales», l'origine aryenne de la «race turque».

- Un épisode insolite

La théorie de la «langue soleil» ne survécut toutefois pas très longtemps. Elle tomba rapidement dans l'oubli dès 1938 avec la maladie d'Atatürk, puis sa mort, le 10 novembre de la même année. Aujourd'hui, la théorie de la «langue soleil» ne tient plus la route; elle est perçue comme un épisode insolite de l'Histoire de la Turquie.

6 Les causes du succès de la réforme linguistique

La réforme linguistique de la Turquie est considérée comme un succès incontestable dans les annales de l'interventionnisme linguistique. Les causes de ce succès sont multiples.

6.1 Les causes linguistiques

En ce qui concerne les causes linguistiques, il convient tout d'abord de rappeler que la nouvelle graphie se voulait purement phonétique et qu'une lettre devait toujours correspondre à un son. De fait, le nouvel alphabet parut remarquablement adapté à la langue turque et en a grandement facilité l'apprentissage.

Par la suite, les progrès furent incontestables : tandis que 10 % de la population savait lire en 1927, la proportion s'élevait à 22,4 % en 1940 et à 54,7 % en 1970. Quant à l'introduction des majuscules, inconnues dans l'alphabet arabe, elles rendaient la lecture courante beaucoup plus aisée en faisant sortir les noms propres de l'ensemble et en mettant en relief la ponctuation. On constate ainsi l'influence des langues européennes, notamment le français et l'allemand.

De plus, comme il y avait peu de différences entre les formes standards proposées dans le lexique et les diverses variétés dialectales d'Anatolie, les résistances sont demeurées très faibles dans la population, et les oppositions se limitèrent à quelques fanatiques religieux et à une portion infime de l'élite passéiste.

6.2 Les causes sociales

Après l'effondrement de l'Empire ottoman et la guerre d'indépendance (1918-1922), la population turque était réceptive à des changements sociaux importants, car il lui fallait passer d'un empire multilingue à un État-nation unilingue. La langue comme symbole d'unité nationale devenait un motif social suffisant pour la promotion de ces changements. Le pays devait avoir une langue modernisée en conformité avec une nouvelle nation turque.

Il faut se rappeler qu'à cette époque le taux d’alphabétisation, surtout en langue arabe, demeurait extrêmement faible, avec moins de 10 % d'alphabètes. On écrivait alors en «turc ottoman» avec un alphabet arabo-persan réservé aux lettrés. Or, il est plus aisé de faire apprendre un alphabet nouveau à des individus qui n'en ont aucune notion, puisqu'il n'est pas nécessaire de leur faire oublier l'ancien. Autrement dit, l'analphabétisme généralisé de la population aurait été, à ce stade de l'histoire de la Turquie, un avantage. Un phénomène similaire s'est produit à peu près à la même époque en Espagne, alors qu'on a simplifié l'orthographe de l'espagnol au sein d'une population quasiment analphabète.

Soulignons aussi l’enthousiasme des membres des commissions linguistiques qui, investis dans la purification et la modernisation de la langue turque, ont également pris des mesures pour faire participer le peuple en lui demandant de suggérer des formes turques aux mots étrangers. De leur côté, les enseignants et les journalistes ont participé avec ardeur à cet effort de modernisation du vocabulaire.

Dans les décennies qui suivirent, la radio — plus tard, la télévision — allait exercer une influence considérable dans l'imposition de la prononciation et, par voie de conséquence, d'une orthographe commune. Quoi qu'il en soit, le caractère résolument phonétique de l'alphabet turc a sûrement favorisé certaines évolutions phonétiques qui rendaient dorénavant obsolète l'orthographe jugée autrefois «correcte».

La clé de cette réussite réside donc dans le fait que la politique linguistique reposait sur un nationalisme territorial moderne, dont la base était constituée par la langue du peuple turc. Malgré son caractère fortement volontariste et ses effets pervers sur les langues minoritaires, beaucoup de pays arabes auraient intérêt à s'inspirer de la réalisation de cette politique linguistique, car elle reposait sur la «langue du peuple», non sur celle d'une oligarchie, comme dans plupart des États arabes. Ces derniers n'ont jamais favorisé un rapprochement entre l'oral et l'écrit, et par voie de conséquence ils n'ont pas toujours contribué à l'élimination de l'analphabétisme dans leur pays. Toutes les politiques d'arabisation ont été fondées sur l'arabo-islamisme et le modèle proche-oriental, et elles ont été appliquées au détriment des populations arabophones qui se sont vu imposer une langue morte, ce qui a favorisé dans bien des cas l'intégrisme musulman. Dans la Turquie d'Atatürk, on a procédé autrement avec le succès que l'on connaît! C'est là la plus grande leçon que Mustafa Kemal Atatürk pouvait donner aux «aménagistes» de la langue.

6.3 Les causes politiques

Rien de tout cela n'aurait été, il est vrai, possible sans la détermination de Mustafa Kemal. Non seulement il a participé aux efforts de la réforme linguistique, mais il a agi comme modèle et a favorisé la contribution de son peuple au succès de la réforme. Il est vrai aussi que ce succès est dû en grande partie aux méthodes autoritaires et tyranniques du ''ghazi'' («combattant»), car elle fut imposée et non vraiment sollicitée. De telles méthodes seraient aujourd'hui impensables dans une société démocratique.

Après la mort d'Atatürk en 1938, son successeur, Mustafa İsmet İnönü, qui dirigea le pays de 1938 à 1950, utilisa les mêmes méthodes et poursuivit avec acharnement les objectifs de son prédécesseur. Parmi toutes les réformes promulguées par Atatürk et İsmet İnönü, celles concernant l'alphabet et le lexique sont probablement celles qui sont les plus réussies. Au plan de l'aménagement linguistique, la politique linguistique d'Atatürk constitue dans l'histoire de l'humanité un véritable exploit, d'autant plus que les succès du genre sont rarissimes! Cette réforme que l'on pourrait qualifier de «radicale» fut imposée à une population très peu rebelle, et elle ne fut rendue possible que grâce à l'incroyable charisme de Mustafa Kemal Atatürk... et de son autoritarisme.

En somme, il y eut un prix à payer pour la turquification de la langue nationale. Il fallut supprimer 1000 ans d'histoire et évincer toutes les minorités nationales en imposant une assimilation incontournable. Profitant de l'occasion, Mustafa Kemal se servit de la nécessaire turquification linguistique pour combattre les Kurdes qui, eux, parlaient une autre langue que le turc, ce qui a donné lieu à une politique d'oppression à l'égard des langues non turques, que ce soit l'arménien, le grec ou l'arabe. C'est aussi à coup de décrets, de règlements et de lois que le turc moderne a réussi à s'imposer dans toute la société turque.

7 L'épuration ethnique

Le nationalisme kémaliste s'est exprimé par des mesures draconiennes, dont des campagnes du type «Citoyen! parle turc!». En 1924, Mustafa Kemal parlait des non-turcophones comme des «ennemis potentiels de la nation». Périodiquement, Grecs, Arméniens et Arabes furent qualifiés d'«ennemis de l'intérieur». C'est pourquoi la turquification du nouvel État-nation allait de pair avec l'élimination des minorités tant religieuses que linguistiques, ce que l'on qualifierait aujourd'hui d'«épuration ethnique». C'était une façon de mettre en place la société homogène dont rêvait Mustafa Kemal, car l'élimination des populations «allogènes», c'est-à-dire les minorités linguistiques, a eu un effet déterminant sur la nation turque. En très peu de temps, les Turcs durent combler le vide laissé par les Arméniens, les Grecs et les Juifs, qui géraient les principales activités commerciales, bancaires et industrielles.

Un recensement entrepris par l'État ottoman en 1906 révélait que la population de l'Empire était de 33 millions d'habitants, dont 21 millions en Anatolie, répartis entre 8 millions de Turcs, 5 millions d 'Arabes, 2,5 millions de Slaves, 2 millions d'Arméniens, 1,5 million de Grecs, 1 million d'Albanais et 1 million de Kurdes.

7.1 Les Arméniens

Avant le début des exactions contre les Arméniens à la fin du XIX^e siècle, on dénombrait sur le territoire de la Turquie actuelle plus de trois millions d'Arméniens et presque autant de Turcs; le pays comptait aussi près de trois millions de différents autres peuples, dont des Kurdes, des Grecs, des Assyro-Chaldéens, des Lazes, des Tcherkesses, etc. C'est le sultan Abdülhamid II (1842-1918) qui avait déclenché les hostilités contre les Arméniens concentrés surtout en Anatolie orientale, mais aussi présents à Constantinople (Istanbul). Les nombreux massacres commandés par le sultan lui avaient valu le surnom de Kızıl Sultan, c'est-à-dire le «Sultan rouge».

Lorsque prit fin l'Empire ottoman le 30 octobre 1918, les Arméniens espérèrent sans aucun doute un assouplissement de leurs conditions, et ce, d'autant plus que les Alliés, vainqueurs des Ottomans, avaient promis de rendre justice aux Arméniens. D'ailleurs, le traité de Sèvres prévoyait une certaine protection aux minorités, notamment à l'article 141: «La Turquie s'engage à accorder à tous les habitants de la Turquie pleine et entière protection de leur vie et de leur liberté sans distinction de naissance, de nationalité, de langage, de race ou de religion.» Mais le gouvernement des Jeunes-Turcs avait décidé plutôt d'éliminer la totalité des Arméniens de l'Asie Mineure, qu'il estimait comme «le foyer national exclusif du peuple turc».

En 1919, Mustafa Kemal poursuivit, lui aussi, les persécutions contre les Arméniens qui étaient accusés notamment d’avoir collaboré avec les Russes. C'est ainsi que les autorités turques pendirent, le 24 avril 1923, des dizaines d’intellectuels arméniens sous prétexte de «collaboration». En 1922, Mustapha Kemal fit massacrer les Arméniens réfugiés à Smyrne (mer Égée). Il en résulta un dernier et important exode. Tous les Arméniens, qui avaient survécu après l’armistice de 1918, furent systématiquement chassés de la Turquie. En définitive, les deux tiers des deux millions d'Arméniens avaient trouvé la mort. Le dernier tiers dut sa survie à l'occupation par les Russes d'une partie de la Turquie orientale. En même temps, Mustafa Kemal s’était approprié tous les biens des Arméniens. Aux accusations de génocide, Mustafa Kemal répondait qu'il s'agissait avant tout d'un «acte d'autodéfense» destiné à protéger la Turquie de la «trahison».

7.2 Les Grecs

Déjà en 1915, le gouvernement des Jeunes-Turcs avait expulsé plus de 200 000 Grecs des rives de la mer Égée et de la mer Noire vers le centre de l'Anatolie, parce que la population grecque aurait, disait-on, collaboré avec l'ennemi (la Grèce). Ce sont là des accusations qui avaient comme effet pervers de s'étendre à toute la population, y compris les femmes et les enfants.

Cependant, c'est Mustafa Kemal qui résolut le «problème des minorités grecques» au traité de Lausanne, dont les art. 37 à 45 prévoyaient des échanges de population concernant 400 000 Turcs et 1,3 million de Grecs. En conséquence, presque tous les Grecs orthodoxes de Turquie (à l'exception de ceux d'Istanbul) furent rapatriés en Grèce. Avec la liquidation des Arméniens, l'expulsion des Grecs achevait de faire de la Turquie une terre exclusivement musulmane, voire ethniquement et linguistiquement homogène. Il ne restait que les Kurdes qui étaient musulmans. Mustafa Kemal pouvait alors se consacrer à l'édification de la nouvelle Turquie.

7.3 Les Kurdes et les lois répressives

À la suite de l'effondrement de l'Empire ottoman en 1918, le traité de Sèvres (1920) avait prévu la création d'un Kurdistan indépendant. Cependant, les Alliés décidèrent plutôt de miser sur le nouvel État turc (1923) dirigé par Mustafa Kemal. Non seulement le traité de Sèvres ne fut jamais appliqué, mais il en fut de même pour le traité de Lausanne du 24 juillet 1923, qui accordait certaines protections aux minorités religieuses de Turquie. De plus, le décret-loi du 3 mars 1924 interdit l'enseignement du kurde dans toutes les écoles, de même que toutes les associations et publications kurdes. Pendant que la Turquie décrétait en 1932 la loi martiale sur tous les territoires peuplés par les Kurdes, le Parlement promulguait une loi de déportation et de dispersion des Kurdes (5 mai 1932); cette loi visait la déportation massive des Kurdes vers l'Anatolie centrale.

- La Loi sur la réinstallation (1934)

Pourtant, la Turquie décrétait en 1932 la loi martiale sur tous les territoires peuplés par les Kurdes. En même temps, Ankara promulguait une loi de déportation et de dispersion des Kurdes (5 mai 1932); cette loi visait la déportation massive des Kurdes vers l'Anatolie centrale. Une autre loi, adoptée en 1980, autorisait même la déportation des membres de la famille d'un prisonnier politique «jusqu'au quatrième degré». Et pourtant, le discours officiel a toujours prétendu qu’il n’y avait pas de problème kurde, puisque «les Kurdes n’existent pas». Une autre mesure fut imposée en vue d'exterminer le peuple kurde de Turquie. Il s'agit de la Loi sur la réinstallation (Mecburi Iskân Kanunu), n° 2510, du 14 juin 1934. Parmi les raisons justifiant cette loi, il est écrit que «les Turcs arrivent en tête des races qui émigrent» et qu'ils «turquisent» les régions où ils s'installent; que certaines races et cultures, en raison des courants islamiques, n'ont pu être assimilées et que, par conséquent, elles ont sauvegardé leur langue maternelle; que le travail le plus important à accomplir par la révolution kémaliste est «d'inculquer la langue turque et d'astreindre toute population n'étant pas de langue maternelle turque à devenir turque».

L'article 2 de la Loi sur la réinstallation (Mecburi Iskân Kanunu, n° 2510; en anglais: Turkish Resettlement Law) du 14 juin 1934 précise que «conformément à la carte qui sera établie par le ministère de l'Intérieur et approuvée par les ministres, il sera constitué en Turquie trois catégories de zones d'habitations». La zone n° 1 comprend les régions où l'on désire augmenter la densité des populations ayant une culture turque, c'est-à-dire une partie du Kurdistan turc, afin d'y installer des immigrants turcs. La zone n° 2 comprend les régions où l'on veut établir les populations qui doivent être assimilées à la culture turque (régions de Thrace orientale, de Marmara et des côtes égéenne et méditerranéenne). La zone n° 3 compte les territoires que l'on veut évacuer et qui sont interdits pour des raisons sanitaires, matérielles, culturelles, politiques, stratégiques et d'ordre public (provinces kurdes telles que Agri, Sason, Tunceli, Van, Kars, Bitlis, Bingöl et de certaines régions de Diyarbakir et de Mus).

L'article 11-A de la Loi n° 2510 sur la réinstallation de 1934 mentionne aussi qu'«il sera interdit à ceux qui parlent une autre langue maternelle que le turc de former des villages ou quartiers, des groupements d'artisans ou d'employés». L'article 11-B relatif à l'installation des Kurdes déportés précise que ces derniers «s'établissant dans les bourgs et les villes ne pourront pas dépasser les dix centièmes de la population totale des circonscriptions municipales». Les articles 11-A et 11-B interdisaient aux groupes de personnes dont la langue maternelle n'était pas le turc de créer de nouveaux villages:

Article 11-A

Il est interdit aux groupes de personnes dont la langue maternelle n'est pas le turc de créer de nouveaux villages, quartiers, groupements d'ouvriers ou d'artisans, ou de monopoliser un village, un quartier, un commerce ou une activité artistique

Article 11-B

Le ministère de l'Intérieur est tenu de prendre les mesures nécessaires, par décision du Conseil exécutif, pour des raisons civiles, militaires, politiques, sociales et disciplinaires, à l'égard de ceux qui ne sont pas identifiés à la culture turque ou de ceux qui sont associés à la culture turque, mais parlent une autre langue que le turc. Le transfert vers d’autres lieux et la privation de la citoyenneté, à la condition qu’il ne s’agisse pas d’une mesure globale, sont également inclus dans ces mesures.

Conformément à l’article 12 de la même loi, les individus qui ne parlaient pas le turc et résidaient dans la zone 1 et qui n’étaient pas transférés dans la zone 2 devaient être installés dans les villages, les villes et les districts ayant une population à majorité de culture turque afin de favoriser l’assimilation. La loi exigeait également la réinstallation des minorités musulmanes telles que les Circassiens, les Albanais et les Abkhazes, qui avaient été considérés comme des musulmans tout en ayant omis de se conformer pleinement à la nation turque, alors qu'ils partageaient la même foi, ils furent contraints par les responsables politiques de la République turque à se rallier au peuple turc afin de devenir turcs. Plus tard, tous ces articles portant sur la langue furent par la loi n° 5098 du 18 juin 1947.

Les Kurdes déplacés ont été envoyés dans des régions de l'Ouest ou répartis en de très petites proportions dans des villages à majorité turque pour éviter qu'ils ne forment des communautés denses. Il n'existe pas de données chiffrées officielles sur ces déplacements. Toutefois, le déplacement massif de l'ensemble de la population kurde planifié par la loi s'est avéré techniquement et logistiquement irréalisable en raison de l'immensité du nombre de personnes visées. Au lieu d'une déportation totale, le gouvernement turc a procédé au déplacement forcé de tribus entières, de chefs locaux et de familles spécifiques vers l'Anatolie occidentale afin de briser les structures féodales et d'isoler les élites.

- La discrimination systémique

L'objectif visé par la loi n° 2510 se retrouvait dans les propos du ministre turc de la Justice de l'époque, M. Mahmut Esat Bozkut : «Le Turc est le seul seigneur, le seul maître de ce pays. Ceux qui ne sont pas de pure origine turque n'ont qu'un seul droit dans ce pays : le droit d'être serviteurs, le droit d'être esclaves» (dans Milliyet, du 16 septembre 1930). De son côté, le député Sadri Maksudi déclarait: «La turquification de la langue est l'un des plus grands dispositifs pour assurer l'avenir de la race turque et la vie du turc en tant que turc. Tel est notre objectif. » Le ministre de l'Intérieur de l'époque, Şükrü Kaya, exprimait l'intention du gouvernement de la manière la plus lucide possible: «Cette loi créera un pays parlant une seule langue, pensant de la même manière et partageant le même sentiment.»

L'emploi de termes tels que race, ascendance et sang dans la proposition de loi et les discours des députés à l'Assemblée nationale était clairement inspiré par le discours nationaliste turc dominant qui se caractérisait de plus en plus par des références ethnoculturelles ouvertes dans le contexte politique de la décennie 1930. De plus, toute personne de «culture turque» était officiellement considérée comme une personne musulmane qui ne parlait pas d'autre langue que le turc. Cette ségrégation laissait forcément toutes les communautés non musulmanes, ainsi que les musulmans non turcophones, au-delà du schéma officiel de la culture turque: les Kurdes, les Arabes, les Albanais, les Arméniens et les autres musulmans qui parlaient d'autres langues que le turc, ainsi que tous les chrétiens et juifs étrangers, ne pouvaient pas recevoir de documents de déclaration de nationalité, ni recevoir de papiers d'immigrant, car tous étaient traités comme des étrangers.

- La province de Tunceli

L'application la plus dévastatrice des dispositions de la Loi n° 2510 sur la réinstallation de 1934 s'est matérialisée dans la Loi sur l'administration de la province de Tunceli (''Tunceli vilâyetinin idaresi hakkında kanun'') de 1935. Il s'agit des opérations militaires menées dans la province de Dersim, renommée «Tunceli» par Atatürk, dans le but de mâter une région relativement autonome et majoritairement peuplée de Kurdes et de Zazas, de confession alévie. Ce fut répression féroce incluant des bombardements aériens, des exécutions de masse, la destruction de villages et le déplacement forcé de populations.

Les données numériques officielles concernant les déportations kurdes varient de 3000 à 12 000 personnes. Cependant, les estimations globales dans les années 1920 à 1940 oscillent entre 350 000 et 700 000 personnes déplacées au total.

Les rescapés des déplacements des années 1930 ont pu bénéficier d'une amnistie à la fin des années 1940, leur permettant de retourner dans leurs régions d'origine. En novembre 2011, le premier ministre Recep Tayyip Erdoğan s'est excusé officiellement, au nom de l'État turc, pour le massacre perpétré à Dersim.

Évidemment, ces dispositions, lorsqu'elles étaient en vigueur, ont donné lieu à de nombreuses révoltes qui ont secoué le Kurdistan turc jusqu'en 1939. Elles ont été toutes écrasées par le maréchal Mustafa Kemal Atatürk. Depuis cette époque, la répression a continué de s'abattre régulièrement. En réalité, l'écrasement des Kurdes avait comme objectif de les dissuader de se considérer comme un groupe ethnique district des Turcs. Ils furent ensuite appelés les «Turcs montagnards», et leur langue, interdite. Toutefois, au-delà de la répression, l'objectif réel de Mustafa Kemal était l'assimilation pure et simple des Kurdes, c'est-à-dire leur liquidation. À partir de ce moment, le Kurdistan turc fut administré comme une colonie sous le contrôle de trois inspecteurs généraux et sous la responsabilité directe du chef de l'État.

7.4 Les Juifs

Les quelque 100 000 Juifs furent également victimes de discrimination, non de déportation ou de génocide. Au début des années 1930, il leur fut interdit de circuler librement dans le pays et ils perdirent tous les emplois qu'ils occupaient dans les services publics. En 1934, une violente campagne antisémite fut lancée contre les «Juifs qui refusent de parler le turc», la plupart d'entre eux parlant en effet le grec. Le gouvernement laissa agir les instigateurs de cette campagne comme ils le désiraient, puis décida d'expulser en masse les Juifs de Thrace (au nord) «pour des raisons de sécurité nationale» dans le but de les «protéger». Ce genre de campagnes se poursuivit après la mort d'Atatürk (1938), jusqu'en 1944.

D'après les nationalistes arméniens, Mustafa Kemal serait un juif converti à l'islam. Cette assertion n'a jamais été prouvée, mais il est vrai que Mustafa Kemal fut initié à la franc-maçonnerie de Thessalonique, sa ville de naissance, où il avait connu de nombreux juifs et étudié avec eux. Quoi qu'il en soit, il n'y a aucun doute sur son appartenance musulmane quand on note le nom de son père (Ali Riza Efendi) et de sa mère (Zübeyde Hanim). Il resterait aujourd'hui environ 25 000 Juifs, mais, contrairement aux Arméniens, les Juifs, répétons-le, n'ont pas été liquidés en Turquie. Beaucoup d'entre eux ont par ailleurs quitté le pays au moment de la fondation de l'État d'Israël après 1947.

8 La question linguistique après Atatürk

À la mort d'Atatürk, à Istanbul, le 10 novembre 1938, la Turquie était devenue un pays certes stabilisé, mais était restée rurale dans une proportion de 80 %, ce qui suppose des ressources plus limitées. C'est Ismet Inönü qui accéda à la présidence, de 1938 jusqu'en 1950.

8.1 La présidence d'Ismet Inönü

Ismet Inönü était un héros de la guerre d'indépendance et il fut premier ministre d'Atatürk de 1925 à 1937. Dès le début de son mandat, Inönü fut salué comme le «chef national» (en turc: "Milli Sef"), son titre officiel. Le président Inönü poursuivit la politique linguistique en s'appuyant sur l'Institut de la langue turque ("Türk Dil Kurumu"), ainsi que sur la politique antireligieuse du Ghazi. Dès 1941, il durcit les peines contre les contrevenants à la «loi du chapeau» tout en encourageant les études scientifiques consacrées à l'islam. Il reconnut l'État d'Israël, mais pratiqua une politique ouvertement antisémite et antiminoritaire. En novembre 1942, une loi d'«impôt sur la fortune» fut adoptée par le Parlement. Cette loi visait officiellement à taxer les revenus spéculatifs et l'enrichissement illicite. Dans les faits, elle fut appliquée essentiellement contre les non-musulmans, c'est-à-dire les Arméniens, les Grecs et les Juifs. Le taux d'imposition fut fixé (arbitrairement) de telle sorte qu'aucun contribuable ne puisse l'acquitter, si bien que plus de 8000 individus furent enfermés dans des camps de travail. Cet impôt fut aboli en mars 1944.

La question linguistique continua de faire partie des «actualités politiques» en Turquie, car le président Inönü reprit le flambeau de la langue. À l'occasion d'une déclaration officielle en septembre 1941, il engagea les intellectuels turcs à se consacrer à nouveau à l'épuration de la langue turque. L'Institut de la langue turque ("Türk Dil Kurumu") publia en mars 1942 une liste de mots relatifs à la philosophie, à la pédagogie et à la grammaire, mais cette publication suscita une opposition imprévue. Les médias et les universitaires refusèrent la dictature du Türk Dil Kurumu (Institut de la langue turque), mais l'institut continua néanmoins de publier régulièrement ses listes de termes savants. La politique de purification connut son apogée en 1945 avec la traduction en "öz Türkçe", la langue turque populaire, de la Constitution de 1924. Cette version de 1945 consacrait l'état nouveau du turc, libéré de la syntaxe arabo-persane et des néologismes persans.

Après la Seconde Guerre mondiale, le président Inönü commença à être perçu comme un «dictateur» lorsqu'il décida de remplacer les portraits d'Atatürk par les siens dans les bureaux de l'administration publique et dans les écoles, ainsi que d'imposer sa photo sur les billets de banque, les monnaies et les timbres.

Malgré sa réputation de dictateur, le président Ismet Inönü prit ses distances avec le kémalisme radical et autorisa la création des partis politiques d'opposition. L'année 1946 marqua la fin du parti unique, le Parti républicain du peuple ou CHP (en turc: "Cumhuriyet Halk Partisi"), et le début du pluralisme politique dans le pays.

8.2 De la démocratie au régime militaire

Aux élections de 1950, exploitant les mauvais souvenirs du Parti républicain du peuple, les démocrates gagnèrent rapidement les faveurs de la bourgeoisie et des masses paysannes. Hostile à tout dirigisme, le Parti démocrate allait rester dix ans au pouvoir. Il accorda d'importantes concessions aux milieux religieux et conservateurs. On assista alors à un regain spectaculaire de la religion musulmane. L'appel à la prière en arabe fut restauré et l'enseignement religieux devint obligatoire dans les écoles primaires, mais fut offert à titre facultatif au secondaire.

- L'Institut de la langue turque

En même temps, l'Institut de la langue turque ("Türk Dil Kurumu") vit réduire son influence et perdit son caractère semi-officiel. Les créations de mots savants diminuèrent sensiblement, ce qui correspondait au souhait de la plupart des citoyens, las de changer leurs habitudes linguistiques. C'est dans ce contexte qu'il convient de situer le retour au texte original de la Constitution par une loi du 24 décembre1952. L'opposition conservatrice reprochait à l'Institut de la langue turque d'avoir créé une «nouvelle langue», aussi élitiste et inintelligible de la majorité que la langue «turque ottomane» d'autrefois. Avec l'instauration de la démocratie, le vocabulaire redevint un sujet de discorde entre la droite conservatrice et la gauche héritière du kémalisme, favorable aux réformes linguistiques.

Admirateur du modèle américain, le Parti démocrate poursuivit la politique du président Ismet Inönü, qui avait favorisé un rapprochement avec l'Occident et les États-Unis. Se posant en adversaire du nationalisme arabe révolutionnaire incarné par le président égyptien Gamal Abdel Nasser, la Turquie aligna sa politique étrangère sur celle des États-Unis. En quelques années, la Turquie adhéra au Conseil de l'Europe, devint membre de la Banque mondiale, du Fonds monétaire international (FMI) et de l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). Grâce à des capitaux étrangers généreusement accordés, la Turquie apparut comme le seul pays de la région vraiment industrialisé.

- Les militaires

Entre-temps, le Parti démocrate devait faire face aux militaires désireux de «sauver la république d'Atatürk». Le 27 mai 1960, un coup d'État militaire renversa le gouvernement en place. Cette Turquie des militaires et des politiciens conservateurs allait renforcer non seulement le mouvement d'épuration linguistique de l'Institut de la langue turque, mais aussi l'idéologie panturquiste. Nihal Atsiz (1905-1975), un écrivain et idéologue nationaliste d'extrême droite, exprimait ainsi cette idéologie en 1960 au sujet des Kurdes de Turquie :

Si les Kurdes courent après l'illusion de fonder un État, leur destinée sera d'être effacés de la terre. La race turque a montré la façon dont elle peut traiter ceux qui convoitent la patrie qu'elle a obtenue au prix de son sang. Elle a effacé les Arméniens de cette terre en 1915 et les Grecs en 1922.

La région kurde a vécu sous le régime de la loi martiale jusqu'en 1946, en plus d'être interdite aux étrangers jusqu'en 1965. En 1961, l'un des premiers décrets du Comité d'union nationale, qui gouverna le pays après le coup d'État de 1961, portait sur la «turquification des noms de villes et villages kurdes». Le Kurdistan turc a alors pris le nom d'«Anatolie orientale» ou «provinces de l'Est». Le paragraphe 89 de la Loi sur les partis politiques (1961) interdisait à tout parti d'affirmer qu'il existait à l'intérieur des frontières de la République des minorités fondées sur des différences linguistiques. Cette Loi sur les partis politiques fut modifiée en 1983. Voici l'article 81 sur la prévention contre la création des minorités:

Article 81

Prévention contre la création des minorités

Les partis politiques :

a) ne peuvent affirmer qu'il existe sur le territoire de la république de Turquie des minorités fondées sur des différences nationales ou religieuses, culturelles, confessionnelles, raciales ou linguistiques;

b) ne peuvent avoir pour objectif et mener des activités visant à saper l'unité nationale ou à participer à des activités à cette fin en créant des minorités sur le territoire de la république de Turquie par la protection, le développement et la diffusion d'une langue et d'une culture autres que la langue et la culture turques;

c) ne peuvent utiliser une autre langue que le turc dans la rédaction et la publication de leurs statuts et leur programme, ni dans leurs congrès, rassemblements en plein air ou réunions à l'intérieur, ni dans leur publicité; ils ne peuvent utiliser ni diffuser des calicots, affiches, disques, enregistrements sonores, films, brochures et tracts rédigés dans une autre langue que le turc; ils ne peuvent pas non plus rester indifférents à ce que ce genre d'actions soient menées par d'autres. Cependant, ils peuvent traduire leurs statuts et leurs programmes dans les langues étrangères autres que celles qui sont interdites par la loi.

La même année, l'Institut de recherche sur la culture turque (Türk Kültür Ara Ò tirma Enstitüsü) publia plusieurs ouvrages sur la question kurde. Selon ces ouvrages, la langue kurde n'était pas perçue comme une langue distincte ou indépendante: il s'agissait plutôt d'un «ensemble de dialectes d'origine turque» qui ont la caractéristique d'être «dégénérés après avoir été trop longtemps isolés dans les montagnes de l'est du pays». Selon les Turcs de l'époque, les différents dialectes kurdes seraient incompréhensibles entre eux.

- La classification linguistique

Compte tenu des classifications turques, les «dialectes» (lehçe) kurdes, soit le kurmandji et le zazaki (kirmançca et zazaca), appartiendraient aux dialectes anatoliens de l'Est, c'est-à-dire au «groupe osmanli» lié au groupe du turc du Sud (güney türkçesi). En prétendant ainsi que le kurde n'était pas une «langue», mais un simple dialecte local pauvre et dégénéré, on voulait faire croire qu'il devenait inapproprié de l'enseigner, de l'écrire ou de le publier, ce qui justifiait l'interdiction. Quoi qu'il en soit, toutes ces affirmations étaient parfaitement erronées, puisque le kurde est une langue indo-iranienne, qui n'a rien à voir avec une langue altaïque comme le turc.

Quant au président de la République, Cemal Gürsel (de 1960 à 1966), il demandait de «cracher au visage de quiconque qualifiera autrui de kurde». Au tournant des années 1970, la Turquie devint le cadre de radicalismes multiples et d'affrontements incessants qui fragilisèrent la classe politique. De plus, une crise économique accéléra la paupérisation de la population et aggrava les inégalités sociales. Parallèlement aux contestations inévitables de la part des étudiants, des ouvriers et des paysans, de jeunes officiers de l'armée décidèrent de prendre le pouvoir afin de restaurer le kémalisme. Mais le régime militaire de 1971 se discrédita rapidement auprès de la population par ses mesures répressives, ses tortures et ses exécutions. Il se saborda en autorisant la tenue d'élections libres en octobre 1973.

Celles-ci consacrèrent la victoire de Mustafa Bülent Ecevit, président général du Parti républicain du peuple (CHP). Ce fut le retour de l'islamisation au moyen de mesures favorables à la morale et à la culture religieuses.

- La crise de Chypre

En 1974, un coup d'État à l'île de Chypre, désignée officiellement comme la république de Chypre depuis 1960, fut perpétré par la junte au pouvoir à Athènes. C'est alors que le gouvernement Ecevit décida d'intervenir militairement à Chypre, afin d'empêcher le «massacre des Turcs chypriotes». L'intervention des forces armées turques sur les côtes nord de l'île provoqua la fuite des putschistes et la chute de la junte militaire grecque, avec comme résultat que l'occupation turque a ainsi amputé la république chypriote de 38 % de son territoire au nord (voir la carte), faisant 2000 victimes parmi les Chypriotes grecs et entraînant l'expulsion de dizaines de milliers d'autres de leur foyer.

En quelques semaines, environ 50 000 Grecs furent forcés de partir vers le sud, tandis que 45 000 Turcs durent se réfugier vers le nord. Ce «réaménagement» démographique regroupa au nord tous les Chypriotes turcs qui vivaient jusqu'alors dans des enclaves dispersées un peu partout sur l'île. En même temps, la Turquie fit venir quelque 100 000 immigrants d'Anatolie. Les Chypriotes turcs allaient désormais être sous la protection militaire de la Turquie, ce qui porta la popularité du gouvernement Ecevit à son apogée.

Néanmoins, contre toute attente, le président Ecevit perdit les élections de 1974, ce qui favorisa l'alternance de divers gouvernements. Avec la droite radicale, appuyée par le régime militaire, la violence reprit de plus belle, surtout dans les localités dites «mixtes», où on trouvait des Kurdes ou des alévis qui pratiquent une religion bien particulière héritée du zoroastrisme. Tous les jeunes Turcs d'aujourd'hui connaissent encore la devise suivante : «Celui qui tue deux alévis mérite le paradis.»

Entre-temps, le Kurde Abdullah Öcalan fondait en 1978 le Parti des travailleurs du Kurdistan ou PKK (en kurde: Partiya Karkerên Kurdistan), une organisation armée se présentant comme un mouvement de guérilla, sur la base d'un programme revendiquant un Kurdistan unifié, indépendant et socialiste. Son organisation lance une lutte armée prolongée en 1984, mais au cours de années 1990, il abandonna ses revendications maximalistes pour accorder la priorité à une solution politique, pacifique et démocratique à la question kurde. Öcalan est capturé le 15 février 1999 au Kenya et condamné à la peine de mort pour terrorisme, mais la Turquie a aboli la peine capitale en 2002, la sentence ne pouvant plus être mise à exécution, sa peine fut alors commuée en prison à vie. En février 2025, Öcalan allait appeler à la dissolution du mouvement kurde PKK et à la cessation de la lutte armée.

8.3 Le régime militaire de 1980

Le coup d'État militaire du 12 septembre 1980 par le général Kenan Evren conduisit à celui-ci à la mise-en-place d’une dictature militaire de 1980 à 1983. Evren dissout le Parlement et suspendit les libertés publiques, puis placé à la tête du Conseil de sécurité nationale il exerça les fonctions de chef de l'État. Il prit des mesures vigoureuses contre les hommes politiques et les intellectuels accusés d'avoir laissé le pays s'enfoncer dans la violence.

- L'islamisme politique

Bien qu'ennemi de l'islamisme politique, le général Kenan Evren croyait qu'un islam modéré serait le meilleur rempart contre le radicalisme religieux et le communisme. Dans les faits, l'islamisme préoccupait beaucoup moins le régime que le «séparatisme kurde» et l'extrême gauche politique. Dans l'espoir de renforcer la cohésion nationale, la junte militaire décida d'infiltrer les milieux de l'éducation et de la culture afin de combattre, avec les armes du nationalisme et d'un islam éclairé, les méfaits du cosmopolitisme, ce qui n'inaugurait rien de bon pour les minorités du pays, surtout les chrétiens et les Kurdes.

Le régime militaire prôna une idéologie mariant le kémalisme et l'islam. Toutes les institutions du pays, de l'école primaire jusqu'à l'université en passant par la télévision, furent réformées en conformité avec les exigences de la nouvelle «vision nationale», celle qui influencera la Constitution de 1982 et deviendra l'idéologie officielle des années Turgut Ozal (1982-1993). Contrairement au nationalisme strictement laïc et occidental d'Atatürk, la doctrine militaire considérait l'islam et le passé ottoman comme des piliers indissociables de l'identité turque.

La répression fut particulièrement sévère à l'égard des islamistes et des groupuscules de droite ou de gauche. Des milliers de personnes furent exécutées et des dizaines de milliers d'autres furent emprisonnées. Le régime militaire pratiqua une politique ultranationaliste et ultraconservatrice. Des mosquées furent construites dans les villages alévis (des musulmans hétérodoxes). Dans les prisons, la lecture du Coran fut fortement «recommandée», tandis que les prisonniers politiques durent écrire sur les murs de leur geôle les slogans du nouveau régime, soit «La Turquie plus grande que tout le reste» et «Celui dont le front touche le tapis de prière est mon frère.» Les militaires décrétèrent que toute idéologie autre que le kémalisme, toute appartenance ethnique autre que turque et toute affiliation religieuse autre que sunnite relevaient dorénavant de la «perversion».

- La politique linguistique conservatrice

Le régime militaire n'allait pas se priver d'intervenir sur le plan linguistique. D'ailleurs, cette intervention qui s'est voulue brutale marqua profondément la vie politique et culturelle du pays à travers deux actions majeures :

● L'interdiction constitutionnelle de la langue kurde

La Constitution de 1982, rédigée sous le contrôle direct des militaires, introduisit des dispositions ultra-restrictives visant à interdire l'usage de la langue kurde. Par exemple, l'article 26 interdisait l'expression ou la diffusion de la pensée dans une «langue interdite par la loi». L'article 28 stipulait qu'aucune publication ne pouvait «être écrite dans une langue interdite par la loi». Le kurde était interdit par la loi. Voici le libellé des article 26 et 28 dans leur version originale non consolidée de 1982, les paragraphes en rouge ont été supprimés dans l'actuelle version de 2020.

Madde 26
Düşünceyi açıklama ye yayma hürriyeti

1) Herkes, düşünce ve kanaatlerini söz, yazı, resim veya başka yollarla tek başına veya toplu olarak açıklama ve yayma hakkına sahiptir. Bu hürriyet resmî makamların müdahalesi olmaksızın ha ber veya fikir almak ya da vermek serbestliğini de kapsar. Bu fıkra hükmü, radyo, televizyon, sinema veya benzeri yollarla yapılan yayımların izin sistemine bağlanmasına engel değildir.

2) Bu hürriyetlerin kullanılması, suçların önlenmesi, suçluların cezalandırılması, Devlet sırrı olarak usulünce belirtilmiş bilgilerin açıklanmaması, başkalarının şöhret veya haklarının, özel ve aile hayatlarının yahut kanu nun öngördüğü meslek sırlarının korunması veya yargılama görevinin gereğine uygun olarak yerine getiril mesi amaçlarıyla sınırlanabilir.

3) Düşüncelerin açıklanması ve yayılmasında kanunla yasaklanmış olan herhangi bir dil kullanılamaz. Bu yasağa aykırı yazılı veya basılı kâğıtlar, plâklar, ses ve görüntü bandları ile diğer anlatım araç ve gereçleri usulüne göre verilmiş hâkim kararı üzerine veya gecikmesinde sakınca bulunan hallerde kanunla yetkili kılı nan merciin emriyle toplattırılır. Toplatma kararını veren merci bu kararım, yirmidört saat içinde yetkili hâ kime bildirir. Makim bu uygulamayı üç gün içinde karara bağlar.

[...]

Madde 28

Basın hürriyeti

1) Basın hürdür, sansür edilemez. Basımevi kurmak izin alma ve malî teminat yatırma şar tına bağlanamaz.

2) Kanunla yasaklanmış olan herhangi bir dilde yayım yapılamaz.

[...]
Article 26

Liberté d'expression et de diffusion des idées

1) Toute personne a le droit d'exprimer et de diffuser ses pensées et opinions individuellement ou collectivement, par la parole, l'écrit, l'image ou tout autre moyen. Cette liberté comprend également la liberté de recevoir ou de transmettre des informations ou des idées sans ingérence des autorités officielles. Cette disposition n'empêche pas l'autorisation de diffusions par radio, télévision, cinéma ou moyens similaires.

2) L'exercice de ces libertés peut être restreint afin de prévenir les infractions, de punir les auteurs d'infractions, d'empêcher la divulgation d'informations dûment désignées comme secrets d'État, de protéger la réputation ou les droits d'autrui, sa vie privée et familiale, ou les secrets professionnels prévus par la loi, ou d'assurer le bon fonctionnement de l'administration judiciaire.

3) Aucune langue interdite par la loi ne peut être employée pour exprimer et diffuser des idées. Les documents écrits ou imprimés, les enregistrements, les bandes audio et vidéo, ainsi que tout autre moyen d'expression et support qui contrevient à cette interdiction sont confisqués sur décision judiciaire rendue conformément à la procédure ou, si le délai est préjudiciable, sur ordre de l'autorité compétente. Celle qui émet l'ordre de confiscation en informe le juge compétent dans les vingt-quatre heures. Le juge prononce la confiscation dans un délai de trois jours.

[...]
Article 28

Liberté de la presse

1) La presse est libre et ne peut être censurée. L'établissement d'une imprimerie ne peut être subordonné à l'obtention d'une autorisation ni au dépôt d'une garantie financière.

2) Aucune publication ne peut être écrite dans une langue interdite par la loi.

[...]

Dans cette nouvelle constitution, l'autoritarisme et le centralisme avaient remplacé le pluralisme et la démocratie. C'est ainsi que les dispositions concernant les droits et la liberté comprenaient dorénavant toute une série d'exceptions qui en réduisaient la portée. En fait, les années de violence de la décennie 1970, qui avaient paralysé les institutions, avaient incité les rédacteurs à privilégier un dispositif répressif, limitatif et coercitif. La Constitution originale de 1982 fut adoptée par référendum le 7 novembre dans une proportion de 91 % des suffrages exprimés, avec le général Evren comme président de la République.

Près d'un an plus tard, le général-président fit adopter la Loi n° 2932 sur les publications en d'autres langues que le turc (1983. Cette loi interdisait formellement l'usage de la langue kurde dans la vie quotidienne, les médias et les institutions, affirmant que la langue officielle de l'État était le turc et que toute autre langue maternelle non reconnue par des traités internationaux était prohibée. Les articles 2 et 3 de la loi 2932 sont éloquents à cet égard:

Article 2
Langues interdites pour l'expression et la diffusion d'idées

L'expression, la diffusion et la publication d'idées dans toute langue autre que les principales langues officielles des États reconnus par l'État turc sont interdites.

Les dispositions des accords internationaux auxquels l'État turc est partie, ainsi que les dispositions législatives concernant l'éducation, l'enseignement, la recherche scientifique et les publications des institutions et organisations publiques, sont réservées.

Article 3

La langue maternelle des citoyens turcs

La langue maternelle des citoyens turcs est le turc.

a) Toute activité visant à employer et à diffuser d'autres langues que le turc comme langue maternelle,

b) Le port d'affiches, de banderoles, de pancartes, de panneaux et de documents similaires rédigés dans une autre langue que le turc, même si la présente loi ne l'interdit pas, lors de réunions et de manifestations, sans autorisation de la plus haute autorité administrative locale, ainsi que leur diffusion par enregistrements, bandes audio et vidéo et tout autre moyen d'expression,

sont interdits.

La loi n° 2932 de 1983 fut abrogée en avril 1991 par la Loi n° 3713 sur la lutte contre le terrorisme. Depuis lors, aucune loi n'interdit des publications dans une autre langue que le turc, mais la législation qui réglemente la radio et la télévision place les médias électroniques sous le contrôle exclusif des Turcs, sauf dans certaines circonstances. ll s'ensuivit que l'usage oral de la langue kurde fut interdit, tandis que des banderoles furent installées dans les montagnes du Kurdistan avec la devise de Mustafa Kemal Atatürk, le fondateur de la république de Turquie : "Ne mutlu Türküm diyene" («Heureux celui qui se dit Turc»).

Plus de 24 ans plus tard, dans une interview accordée au grand quotidien national turc, le Milliyet, le 7 novembre 2007, Kenan Evren expliquait ainsi pourquoi ils avaient interdit le kurde, qu'il qualifiait maintenant comme «l'une de nos erreur»:

12 Eylül'de bir hatamız da oydu. Kürtçe konuşmayı yasakladık. Şöyle yasakladık: Konuşmalarda, mitinglerde, şurada burada Kürtçe konuşulmayacak.

Ben devlet başkanıyken, bir köyde ilkokula gittim. Açtım kitabı, oku şunu dedim çocuğa. Kem küm, çocuk okuyamıyor. Dördüncü sınıfa gelmiş, Türkçeyi okuyamıyor. Kızdım. Sonradan anlaşıldı ki, öğretmen de Kürt. Kürtçe yapıyor tedrisatı. Döndüm ve Kürtçe yasağını koyduk. Kürtçe tedrisat yapılamaz dedik. Ama, biraz ağır yasak koyduk. Sonra bu yasak kaldırıldı, ama hataydı. Hata olduğunu sonradan anladım.

L'une de nos erreurs du 12 septembre a été d'interdire l'usage du kurde. Concrètement, cela signifiait que le kurde ne devait être parlé ni dans les discours, ni lors des rassemblements, ni ailleurs.

Lorsque j'étais président, je me suis rendu dans une école primaire d'un village. J'ai ouvert un livre et j'ai demandé à un enfant de le lire. L'enfant bégayait, incapable de lire. Il était en CM1 et ne savait pas lire le turc. J'étais furieux. J'ai appris plus tard que l'instituteur était lui aussi kurde et qu'il enseignait en kurde. Je suis rentré et nous avons imposé l'interdiction du kurde. Nous avons déclaré que l'enseignement en kurde était interdit. Mais cette interdiction était plutôt sévère. Elle a été levée par la suite, mais c'était une erreur. Je m'en suis rendu compte plus tard.

L'ex-président déclara également que les fonctionnaires du Sud-Est devraient aussi connaître le kurde. Pour illustrer sa prise de conscience et justifier le fait que les fonctionnaires d'État opérant dans le sud-est de la Turquie devraient parler le kurde, il a cité l'exemple de la province du Québec qui avait comme unique langue officielle le français. C'est en ce sens que l'interdiction totale de la langue maternelle des Kurdes aurait été une approche erronée et qu'il aurait fallu s'inspirer de modèles de reconnaissance linguistique partagée, à l'instar du bilinguisme institutionnel canadien vis-à-vis des francophones québécois. Evren aurait trouvé cette cohabitation surprenante par rapport au modèle centralisateur turc. La même année, il affirma dans un entretien que la Turquie devait désormais passer à un système fédéral. Le pays devrait, d'après sa proposition, se composer de huit provinces : Ankara, Istanbul, Izmir, Adana, Erzurum, Diyarbakir, Eskisehir, Trabzon. Il affirmait aussi que le Parti de la société démocratique (DTP), le parti pro-kurde, devrait pouvoir entrer et siéger à l'Assemblée nationale, et que le barrage électoral de 10 % devrait être supprimé.

Ces propos ont évidemment provoqué un séisme politique enTurquie. Ils ont indigné les nationalistes turcs qui ont réclamé des poursuites judiciaires contre lui pour «propagande séparatiste», tout en laissant sceptiques les militants kurdes, pour lesquels ce regret tardif n'effaçait en rien les vagues de répression, de tortures et de privations culturelles massives subies par leur peuple sous son régime.

Tout cela n'a pas empêché l'ex-président Kenan Evren de vivre une retraite paisible jusqu'à la réforme de la Constitution voulue par le gouvernement Erdoğan en 2010. Cette réforme supprima l'immunité judiciaire des militaires. Il fut le premier putschiste jugé pour «crimes contre l'État» en avril 2012 et condamné en 2014 à la prison à vie. Il est décédé en 2015 à l'âge de 97 ans dans un hôpital militaire d'Ankara.

● La reprise de contrôle sur la langue turque

Sur le plan de la langue turque elle-même, le gouvernement militaire mit un coup d'arrêt brutal à la «révolution linguistique» kémaliste (''Dil Devrimi''), celle qui avait commencé dans les années 1930 sous Atatürk, laquelle visait à purifier le turc des mots arabes et persans.

En 1982, la junte dissout de force l'Institut de la langue turque (Türk Dil Kurumu ou TDK), qui était jusqu'alors un organisme semi-autonome. L'institution fut nationalisée et placée sous la tutelle directe à la fois du premier ministre et de l'armée, dans le but de stopper la création des néologismes (jugés trop progressistes ou de gauche par les militaires) et de réintégrer un vocabulaire plus traditionnel et conservateur. Cette nationalisation permit d'aligner le dictionnaire officiel sur la politique linguistique du gouvernement, qui consistait à réintroduire les mots d'origine arabe ou persane passés dans le langage courant, mettant ainsi un point final à la «révolution» (ou «épuration») linguistique.

Pour Kenan Evren et la junte militaire, la TDK était devenue un foyer d'intellectuels de gauche qui instrumentalisaient la langue à leur profit. En stoppant la purification linguistique, le régime militaire voulait neutraliser ce qu'il considérait comme un vecteur de subversion et de division sociale. Puisque la révolution linguistique d'Atatürk visait précisément à purger le turc de ses influences arabes et islamiques, Evren jugea que cette entreprise affaiblissait la cohésion nationale en coupant le peuple de ses racines religieuses et historiques.

8.4 L'insurrection kurde et la politique turque

Le 13 décembre 1983, Turgut Özal, d'origine kurde par sa mère, devint premier ministre du pays et dut composer avec les militaires de Kenan Evren. Au début de son mandat, Özal se fit le champion du nationalisme turc et d'un État fort, apte à imposer l'ordre et la discipline. Turgut Özal défendit une vision «eurasiste» de la Turquie, c'est-à-dire à la fois tournée vers l'Europe et vers l'Asie. Il accéléra la libéralisation de son pays, ce qui favorisa l'émergence d'une intense production littéraire et scientifique en langue turque. On assista à un regain d'intérêt pour l'Histoire ottomane et la traduction de livres occidentaux. En 1987, Turgut Özal formula la demande officielle de l'adhésion de la Turquie à l'Union européenne.

Mais le mandat d'Özal comme premier ministre fut terni par un violent conflit avec les Kurdes. L'insurrection du PKK commença en août 1984 dans la région de l'Anatolie du Sud-Est, c'est-à-dire au Kurdistan turc.

En réaction, l'État turc déploya quelque 300 000 militaires dans le Kurdistan turc. Ceux-ci évacuèrent des centaines de villages et détruisirent les maisons et les installations civiles afin d'empêcher le retour des habitants. Au total, quelque 3000 villages kurdes de Turquie furent complètement rayés de la carte, alors que plus de 378 000 personnes durent quitter les lieux. En 1989, le gouvernement turc imposa dans toute la région kurde un «régime d'exception». Par les décrets-lois 423 et 424, les militaires se virent octroyer des pouvoirs extraordinaires. Un décret du 16 décembre 1990 vint préciser les pouvoirs du «superpréfet turc». Les résultats parlent d’eux-mêmes : détentions sans procès, déportations de civils, recours systématique à la torture, suspension de la liberté de presse, sans compter les opérations de nettoyage de l'aviation turque depuis la fin de la guerre du Golfe (1991). Quant à la plupart des dirigeants kurdes, ils furent jetés en prison et les déportations massives se perpétuèrent, de même que le pilonnage des villages kurdes.

- La présidence d'Özal

Le 9 novembre 1989, Turgut Özal accéda à la présidence de la République. Durant sa présidence, il réforma l'économie turque en autorisant les produits qui n'étaient pas d'origine turque, et favorisa l'amélioration des relations avec l'Occident. Depuis 1990, l'apparition de mouvements religieux populaires entraîna la réintroduction de nombreux termes islamistes utilisés dans la langue turque. Avec la disparition de l'URSS en 1991, la Turquie se vit ouvrir au commerce les ex-républiques soviétiques de l'Asie centrale, qui, comme on le sait, sont de langue turcique: l'Azerbaïdjan (azéri), le Kazakhstan (kazakh), le Kirghizistan (Kirghiz) et l'Ouzbékistan (ouzbek). Cette communauté de langues turciques plaçait la Turquie à la tête d'un vaste ensemble de pays et à une participation à l'existence de plusieurs organismes de coopération internationale.

Cependant, en raison de la rigidité de l'État turc et de son refus de reconnaître aux Kurdes la légitimité d'une identité culturelle à part entière et d'une autonomie administrative, le PKK (Parti des travailleurs du Kurdistan) intensifia sa guérilla. Devant l'ampleur du conflit, le président Turgut Özal amorça un virage radical avec la politique kémaliste et répressive à l'égard des Kurdes. Il proposa des pistes de solutions politiques, entre autres, une meilleure représentation des Kurdes au sein des institutions politiques et administratives, une amnistie pour les membres du PKK et une certaine autonomie pour le Kurdistan turc. Le gouvernement turc finit par reconnaître la réalité kurde en acceptant une «zone de protection» dans une partie du Kurdistan. Cette mesure fut suivie par l'autorisation de la langue kurde parlée. En mars 1993, le chef du PKK, Abdullah Öcalan, proposa un cessez-le-feu. Malheureusement, à peine un mois plus tard, le 17 avril 1993, Turgut Özal décéda d'une crise cardiaque. Sa mort laissa un grand vide et changea aussitôt la donne politique.

- La présidence de Demiral

Sous la présidence de Süleyman Demirel (1993-2000), la question kurde déboucha sur une guerre à outrance, mobilisant plus de 300 000 soldats turcs, ce qui correspondait à plus du tiers de l'armée. Autrement dit, le successeur du président Özal, pourtant issu lui aussi d’une famille kurde, opéra manifestement un retour en arrière en laissant l’armée ratisser le Kurdistan. Évidemment, le PKK rompit sa trêve en 1994 et reprit sa lutte armée commencée en 1984. Depuis ce temps, le conflit aurait fait 37 000 morts et plus de deux millions de villageois déplacés dont les villages furent brûlés par les forces armées turques. Les pires années furent celles du gouvernement de la première ministre Tansu Ciller (de 1993 à 1996), dont les «escadrons de la mort» d’extrême droite firent des milliers de victimes parmi les élites kurdes.

Depuis l’arrestation d’Abdullah Öcalan en 1999, les violences en Turquie ont baissé considérablement. Le PKK a même annoncé l’abandon de la lutte armée au début de 2000, ce qui n'a pas empêché la répression turque de se poursuivre.

8.5 Le sommet d'Helsinki de 1999

En décembre 1997, le Conseil européen de Luxembourg décidait de ne pas retenir la candidature de la Turquie à l'adhésion à l'Union européenne. Cette décision, on s'en doute, fut très mal perçue par l'opinion publique turque. Les conditions politiques imposées par l'Union européenne étaient devenues plus contraignantes, alors que la Turquie s'était souvent vu reprocher ses atteintes aux droits de l'Homme et sa gestion brutale de la question kurde. Néanmoins, en décembre 1999, le gouvernement turc remporta un certain succès au sommet d'Helsinki, car les chefs d'État et de gouvernement de l'Union reconnurent le statut de «candidat à l'adhésion» de la Turquie.

Il n'en demeure pas moins que la Turquie ne faisait pas suffisamment d'efforts pour rassembler les conditions nécessaires à cette adhésion. Si l'on tient compte de quelques modifications mineures à la législation turque, les réformes engagées sont toujours demeurées timides et ressemblent davantage à du «camouflage». D'un côté, toute concession à l'égard des minorités était présentée comme une grande politique d'ouverture; de l'autre, l'État adoptait des pratiques encore plus rigides qui contrebalançaient les concessions. Par exemple, en 2003 et en 2004, le gouvernement turc autorisait les émissions radiophoniques dans les langues et «dialectes» locaux, ainsi que leur enseignement dans les écoles privées par le Règlement n° 25307 sur les émissions de radio et de télévision dans les différentes langues et dialectes traditionnellement employés par les citoyens turcs dans leur vie quotidienne (2003). Cette mesure fut présentée à l'Europe comme la levée des interdictions qui frappaient la langue kurde.

Dans les faits, il n'en était absolument rien! De plus, toute manifestation de revendication du droit à l'enseignement en kurde continuait d'être sévèrement réprimée. Quant aux violations des droits de l'Homme, elles demeuraient massives. Néanmoins, un nouveau code civil fut adopté, qui reconnaissait aux femmes l’égalité dans le mariage, l’enseignement du kurde fut finalement autorisé à certaines conditions sévères, mais uniquement en tant que matière optionnelle et non comme langue principale d'instruction, et la peine de mort fut abolie, ce qui permit au chef kurde Abdullah Öcalan d'échapper à la peine de mort.

8.6 La crise irakienne et l'autonomie kurde

En avril 1991, la résolution n° 688 de l'ONU imposa à l’Irak une «zone de protection» dans le nord du pays; l'organisme international décida d'en garantir la sécurité par des patrouilles aériennes au nord du 36^e parallèle surveillées par les États-Unis, la France et la Grande-Bretagne dans le cadre de l'opération appelée "Provide Comfort". Lorsque la guerre du Golfe éclata en 1991, le Kurdistan irakien était déjà en ruines. Néanmoins, la création d'une zone d'exclusion aérienne dans le nord de l'Irak, protégée par les militaires américains et britanniques, a eu pour effet de conférer aux Kurdes d'Irak une autonomie réelle. Pendant ce temps en Turquie, à partir de 1991, grâce à l'abrogation de la Loi n° 2932 sur les publications en d'autres langues que le turc (1983, aujourd'hui abrogée), des livres, des revues et des journaux ont été publiés en kurde, mais cette langue est demeurée longtemps interdite à la télévision.

- L'autonomie kurde en Irak

En 1992, les Kurdes d'Irak tinrent leurs premières élections démocratiques, lesquelles permirent la création, à Erbil, d'un parlement kurde autonome et d'un gouvernement régional démocratiquement élu. Le Parlement autonome comptait 100 sièges réservés aux Kurdes, 5 aux Assyriens et 10 aux Turkmènes. Soucieux de rassurer les États voisins, le Parlement kurde se prononça en faveur d'un fédéralisme respectant l'intégrité territoriale de l'Irak.

Comme on pouvait s'y attendre, les écoles kurdes furent rouvertes dans toutes les régions «libérées». En ce qui concerne les diverses minorités linguistiques du Kurdistan, les autorités kurdes entreprirent de promouvoir le statut des langues minoritaires afin qu'elles puissent être utilisées dans les médias et dans l'enseignement dans les écoles primaires et secondaires. En même temps, le kurde fut promu comme langue de l'administration dans les zones kurdes. Les populations arabes sunnites implantées par Saddam Hussein furent obligées de rendre les terres aux Kurdes et de voir leurs villes incluses dans un Kurdistan autonome.

- Les conséquences en Turquie

Toutes ces mesures eurent pour effet de semer la panique en Turquie, car les dirigeants de ce pays n'étaient que fort peu disposés à voir se créer une entité politique le moindrement viable chez les Kurdes irakiens. C'est que l'autonomie dans le Kurdistan irakien pourrait s'étendre au Kurdistan turc. La présence d'un Kurdistan autonome en Irak, avec l'appui des États-Unis, représentait donc une menace pour l'intégrité de la Turquie.

Pour manifester son désaccord, l'armée turque massa quelque 140 000 soldats à la frontière nord de l'Irak, tout en menaçant d'intervenir dans le pays. Toute relation qui se détériorerait entre la Turquie et les États-Unis ne pourrait que favoriser les courants anti-occidentaux, ultranationalistes, militaristes et islamistes. La Turquie semblait prête à s'interposer militairement en cas d'indépendance du Kurdistan irakien. Quant aux États-Unis, ils craignaient qu'une éventuelle indépendance du Kurdistan irakien ne déstabilise toute la région en ravivant le rêve sécessionniste des minorités kurdes de la Turquie et de l'Iran.

Au fur et à mesure que les Kurdes d'Irak renforçaient leurs positions en Irak, on assistait à une recrudescence de l'hostilité, sinon du racisme des Turcs à l'égard des Kurdes de Turquie. La Turquie n’a d'ailleurs jamais caché qu’elle souhaitait le rétablissement de l'autorité de Bagdad sur le Kurdistan irakien malgré la tutelle internationale imposée par l’ONU. Elle ne veut à aucun prix un État kurde dans le nord de l'Irak voisin, et ce, d'autant plus que celui-ci risquerait d'être asphyxié par la Turquie, la Syrie et l'administration de Bagdad.

Depuis que les États-Unis ont réussi à contrôler Bagdad, les Kurdes ont eu certes la vie plus facile, mais l'armée turque a continué de surveiller ses intérêts en maintenant des troupes près du Kurdistan irakien. Cependant, en janvier 2018, alors que l’État islamique était pratiquement à l’agonie, les États-Unis ont abandonné lâchement leurs alliés kurdes et, par la voix de leur secrétaire d’État, reconnaissaient plutôt «le droit légitime de la Turquie» à se «protéger».

C'est ainsi que, avec la bénédiction de la Russie, la Turquie a pu tranquillement lancer son offensive terrestre et aérienne (appelée «Rameau d’olivier») contre les Kurdes en Syrie. Pourtant, en août 2016, l’émissaire des États-Unis auprès de la coalition internationale antidjihadistes jugeait «inacceptables» les frappes menées par la Turquie contre les forces arabo-kurdes, qui menaient leur combat contre le groupe État islamique dans le nord de la Syrie. La Turquie craint toujours qu’un éventuel Kurdistan irako-syrien ne donne une base arrière idéale aux Kurdes turcs aspirant à libérer leurs terres ancestrales.

8.7 Les effets de la répression

Selon un bilan officiel établi par le ministre d'État du gouvernement turc, la guerre entre les Kurdes et les forces armées turques aurait fait au moins 40 000 morts depuis 1984, dont quelque 15 000 parmi les militaires turcs. Elle aurait coûté à l'État turc quelque 100 milliards de dollars US et 3000 villages kurdes auraient été détruits. On ignore en réalité combien coûte exactement la guerre antikurde, car de nombreux fonds n'ont pas été soumis au contrôle du Parlement, mais certains économistes estiment que plus des trois cinquièmes du budget annuel sont consacrés à la «pacification» du territoire. Le gouvernement turc croyait encore éradiquer la guérilla kurde, sans rien céder aux aspirations culturelles ou politiques des Kurdes! Évidemment, c'est une politique dont les chances de réussite était quasi nulles. On exigeait tout, sans rien donner en retour!

- Les pouvoirs de l'armée

Ce n'est pas un hasard si l’armée turque avait acquis une importance démesurée dans ce pays. Celle-ci dévorait un budget impressionnant qui fragilisait toute l’économie de la Turquie, avec une inflation qui dépassait, depuis 1991, les 80 %. Cette armée n’avait qu’un projet : conserver l’alliance américaine et constituer son bras armé contre les Russes et les Arabes. Cette puissante armée avait auparavant un droit de veto sur tous les budgets votés au Parlement d’Ankara; elle soumettait d’abord son propre budget aux parlementaires, mais aucun d’eux ne pouvait le contester sous peine d’être accusé de trahison. Ce n'est plus le cas, car les réformes successives menées depuis 2003 et renforcées depuis le coup d'État manqué de juillet 2016 ont grandement réduit les pouvoirs de cette puissante armée.

Historiquement, l'armée turque s'est positionnée comme le garant de l'intégrité territoriale et de la laïcité de la République. L'existence d'une menace kurde, perçue comme existentielle, justifiait un budget militaire élevé, le maintien d'une armée puissante et son influence dans les décisions de sécurité nationale. L'argument sécuritaire permettait souvent de criminaliser ou de marginaliser les partis politiques pro-kurdes légitimes (comme le parti DEM) en les associant au terrorisme. Ce conflit servait également de justification aux interventions militaires turques au-delà des frontières, notamment dans le nord de l'Irak et le nord de la Syrie, tout en permettant à la Turquie d'affirmer son statut de puissance régionale incontournable. Aujourd'hui, l'emprise sur le pays est davantage concentrée entre les mains du pouvoir exécutif et de la présidence que de l'état-major militaire autonome d'autrefois. Le conflit sert donc davantage les politiques du gouvernement. Néanmoins, les Forces armées turques comptent encore quelque 775 000 militaires et paramilitaires au total (actifs et réservistes), ce qui en fait la deuxième armée de l'OTAN en effectifs après les États-Unis.

Quarante ans de conflit armé auront coûté des centaines de milliards de dollars à l'économie turque. Pour l'armée et l'État, cette ponction financière permanente limitait les investissements dans d'autres secteurs stratégiques et pesait lourdement sur la stabilité économique du pays. La Turquie avait intérêt à régler un conflit, ne serait-ce que par un souci d'économie plutôt que par un altruisme improbable envers les Kurdes. La Turquie abritait en même temps une base permanente de quelques milliers de militaires américains (environ 1700 militaires aujourd'hui), sans compter des soldats britanniques et français, ainsi que des armes nucléaires.

Il faudrait bien un jour abolir le fameux Conseil national de sécurité (MGK) créé en Turquie par les sept généraux putschistes de septembre 1980, car dans ce pays les «conseils» du MGK ont toujours été respectés par le Parlement et ils sont considérés «comme des lois avant l’heure». Réunissant le président, des ministres clés et les hauts gradés de l'armée, le MGK définit les grandes orientations de la sécurité nationale et de la politique extérieure. Ses recommandations ne sont pas de simples avis consultatifs anodins; elles servent souvent de filtre et de validation préalable pour des décisions politiques ou des processus sensibles (comme le suivi des lois de réinsertion ou de sécurité).

8.8 L'actualité des questions linguistiques

PETIT LEXIQUE UTILE À CONNAÎTRE
PKK = Partiya Karkerên Kurdistan = le Parti des travailleurs du Kurdistan.

KCK = Koma Civakên Kurdistanê = l'Union des communautés du Kurdistan.

AKP = Adalet ve Kalkınma Partisi = le Parti de la justice et du développement.

DEM = Halkların Eşitlik ve Demokrasi Partisi = Parti de l'égalité et de la démocratie des peuples.

La question linguistique continue de faire partie des «actualités politiques» en Turquie. Depuis la mort d'Atatürk en 1938, chaque décennie amène l'inévitable débat, à savoir s'il faut favoriser un lexique plus traditionnel ou plus moderne. Le domaine religieux n'a, quant à lui, jamais été beaucoup affecté par les réformes linguistiques. Les publications religieuses ont continué de véhiculer un discours qui est encore aujourd'hui lourdement arabe ou persan dans le vocabulaire et très persan dans la syntaxe. Entre-temps, les successeurs d'Atatürk ont repris le flambeau en reprenant l'idéologie de l'épuration de la langue.

En fait, l'objectif principal d'Atatürk a toujours été la religion, plus précisément son élimination en tant qu'héritage de l'Empire ottoman. Son ambition était de créer un nouvel homme turc, dépouillé de tout ce qui pouvait lui rappeler son ancienne appartenance ottomane, ce qui incluait la religion musulmane. Pour ce faire, il fallait rejeter non seulement l'alphabet arabe, mais aussi les influences linguistiques islamistes, le calendrier musulman, même les vêtements musulmans (Loi n° 2596 du 3 décembre 1934 sur l'interdiction de porter certains habits).

Depuis une trentaine d'années, la Turquie semble avoir cessé de considérer la langue comme un problème majeur. Les alternances politiques n'ont guère favorisé une action constante en la matière, bien que la presse turque n'ait jamais cessé de consacrer de nombreux articles à la question. Il y a eu une tentative de réforme autoritaire par le gouvernement militaire en 1982, mais elle avait provoqué de vives réactions, même chez les partisans qui y virent une trahison d'Atatürk.

- La persistance de la question linguistique

La langue turque concernant le vocabulaire est encore un sujet brûlant d'actualité en Turquie. Bien que la grande réforme de «purification» de la langue commencée par Mustafa Kemal Atatürk dans les années 1930 pour remplacer les mots arabes et persans par des racines turques, soit passée, les débats lexicaux restent un terrain d'affrontement politique, culturel et générationnel majeur. Le choix des mots employés en Turquie est un marqueur identitaire fort. Le débat contemporain s'articule principalement autour de deux axes :

1. Le clivage politique et idéologique (arabe/persan c. turc épuré

Le courant conservateur et religieux (porté notamment par le gouvernement de l'AKP ( (en turc : Adalet ve Kalkınma Partisi ou Parti de la justice et du développement) tend à réhabiliter des termes d'origine arabo-persane datant de l'époque ottomane. L'usage de ces mots est perçue comme une volonté de renouer avec l'héritage islamique et impérial du pays. Le courant laïc et nationaliste défend l'usage du ''Öztürkçe'' (le turc «pur»), issu des réformes républicaines, perçu comme le garant de la modernité et de l'identité nationale turque. Ce phénomène crée parfois deux vocabulaires parallèles pour exprimer une même idée (par exemple, pour dire le mot «possibilité», certains utiliseront le mot traditionnel ''imkân'', tandis que d'autres préféreront le mot moderne ''olanak''.

2. L'invasion des néologismes occidentaux (l'anglais et le ''Plaza Dili'')

Si la Turquie a massivement intégré des mots français par le passé, l'invasion lexicale provient aujourd'hui de l'anglais. Le débat s'est déplacé vers la lutte contre le «Plaza Dili» (la langue des affaires), un langage truffé de franglais, le «turclish». L'Institut de la langue turque (TDK) continue de mener une campagne active pour proposer des équivalents turcs aux termes technologiques et économiques occidentaux afin de préserver la structure de la langue.

- Le «paquet démocratique» pour les droits des Kurdes

En septembre 2013, le premier ministre turc, Recep Tayyip Erdoğan, dévoilait un «paquet démocratique» pour les droits des Kurdes; il annonçait des réformes destinées notamment à accroître les droits des Kurdes. En éducation, le gouvernement turc préconisait un enseignement en kurde dans les établissements d'enseignement privés tout en précisant que certaines matières continueraient d'y être offertes en turc: «Nous rendons à présent possible l'enseignement dans différentes langues et dialectes dans les écoles privées.»

Recep Tayyip Erdoğan (devenu président de la Turquie en août 2014) a également annoncé des mesures permettant que certaines localités kurdes, dont le nom avait été turquisé après le coup d'État de 1980, puissent reprendre leur nom kurde. Il comptait aussi autoriser la libre utilisation des lettres kurdes Q, W et X, longtemps bannies de Turquie, car elles n'apparaissaient pas dans l'alphabet turc. En fait, l'enseignement en kurde serait autorisé comme matière optionnelle au même titre que les langues étrangères comme l'anglais, le français ou l'allemand, et ce, à la condition qu'il y ait un nombre suffisant d'élèves. Quoi qu'il en soit, les nouvelles lois et les anciennes lois modifiées contiennent encore des dispositions restrictives, alors que les tentatives de réformes se heurtent aux résistances de l'appareil de l'État. Bref, les effets positifs se font encore attendre.

- Les réformes en audiovisuel

Cette réforme de 2002 a modifié la législation sur l'audiovisuel pour autoriser pour la première fois la diffusion d'émissions de radio et de télévision «dans les langues et dialectes traditionnels des citoyens turcs», levant ainsi l'interdiction historique pesant sur la langue kurde. Cette ouverture était initialement assortie de restrictions très strictes par le Conseil supérieur de la radio et de la télévision (RTÜK). Seule la société publique de radio-télévision, la TRT, a d'abord obtenu le droit de diffuser de telles émissions. Les chaînes privées sont restées exclues de cette possibilité pendant plusieurs années.

Au début, les émissions en langue kurde ne devaient pas dépasser 45 minutes par jour (avec un maximum de 2 heures par semaine pour la télévision et 4 heures par semaine pour la radio). De plus, les émissions devaient obligatoirement être accompagnés de sous-titres en turc (rendant le direct impossible) et se cantonner principalement à des documentaires culturels, de la musique ou des bulletins d'information validés par les autorités. Les émissions éducatives pour apprendre la langue restaient formellement interdits. Finalement, les premières émissions encadrées par la loi n'ont finalement vu le jour qu'en juin 2004. Ce n'est que plus tard, en 2009, que le gouvernement a élargi cette réforme en créant une chaîne publique intégralement en kurde fonctionnant 24 heures sur 24 (TRT 6, rebaptisée TRT Kurdî).

- Des mesures jugées symboliques

Dans les faits, les réformes ont été perçues comme essentiellement «symboliques» par les associations et les mouvements kurdes qui revendiquent le droit à l’enseignement en langue maternelle kurde dans les écoles publiques, une forme d’autonomie pour les régions à majorité kurde de l’Est et du Sud-Est, une révision de la loi antiterroriste afin de permettre la libération de milliers de personnes et une mention de l’identité kurde dans la Constitution. À l'heure actuelle, aucune école publique n'est autorisée à donner un enseignement dans la langue de cette minorité. Les réformes proposées apparaissent de toute évidence comme nettement insuffisantes («trop légères») pour les Kurdes.

Pourtant, les revendications des Kurdes semblent acceptables. Ce peuple progressiste demande une auto-gouvernance démocratique dans le sud du pays – et non pas l’indépendance – et le respect de ses droits culturels et linguistiques. Or, ces demandes sont jugées inacceptables et considérées comme provocatrices par le gouvernement turc, nationaliste et conservateur, qui en a fait un prétexte à la rupture du cessez-le-feu.

- La répression perpétuelle contre les Kurdes

En 2015, la Turquie a vu en effet réapparaître une vague de violence et a lancé une opération aérienne contre les groupes terroristes actifs en Syrie voisine, comme le groupe armé État islamique (EI). Or, comme il n'y a pas de guerre contre le groupe État islamique, Ankara se sert de ce prétexte pour couvrir sa répression de la guérilla du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK). De fait, l'Agence France-Presse signale que, sur des dizaines de frappes aériennes menées par la Turquie en Syrie, seules trois visaient officiellement l’EI, les autres ciblaient les rebelles kurdes.

La Turquie semble encore s'enfoncer dans une guerre ouverte avec les Kurdes, qui répliquent par des attaques meurtrières aux raids aériens visant leurs bases, laissant les Américains en première ligne dans la lutte contre les djihadistes. La télévision nationale retransmet chaque jour en direct les funérailles officielles accordées aux «martyrs» victimes du PKK. Encore en septembre 2015, le gouvernement turc, par la voix de son premier ministre islamo-conservateur, promettait d’éradiquer les rebelles du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) au lendemain de l’opération la plus meurtrière menée depuis des années contre les forces armées. Ainsi, le pays se retrouve replongé dans son accablant cauchemar du «problème kurde». Aujourd'hui encore, l'opinion publique turque et les médias sont prêts à accepter toutes les violations des droits de l'Homme, pourvu que le «terrorisme kurde» soit supprimé. Comme par le passé, le gouvernement turc préfère régner par la peur. Entre-temps, l'État turc continue d'emprisonner des intellectuels et historiens turcs qui soutiennent la reconnaissance du génocide arménien.

- L'éradication du peuple kurde

Depuis le mois d'août 2015, le régime turc du président Erdoğan a imposé une cinquantaine de couvre-feux dans les régions kurdes du sud-est de la Turquie, isolant plusieurs villes du reste du pays. De nombreuses exactions ont été relevées, tandis que les maisons étaient rasées une à une. Certains observateurs parlent d’une volonté d’éradiquer, non pas le PKK, mais le peuple kurde dans sa totalité. De fait, Nusaybin, Cizre, Silopi, Sur, Dargeçit, etc., toutes des villes kurdophones sont devenues le théâtre d’intenses combats entre les soldats turcs et les combattants du PKK. Ankara a déployé 10 000 soldats et policiers dans les seules villes de Cizre et Silop, et a bombardé les bases du PKK jusque dans les montagnes irakiennes. L'objectif du gouvernement du président Recep Tayyip Erdoğan, c'était de «pacifier» et de «nettoyer» le sud-est du pays, à majorité kurde et «d'enterrer tout le monde dans les tranchées». C’est toute l’ironie de la situation: tandis que les forces kurdes combattaient l'EI en Irak et en Syrie, elles étaient bombardées quotidiennement par l’aviation turque. Cela signifiait aussi que les civils touchés par cette guerre n'avaient plus d'électricité, plus d'eau, plus d'hôpitaux, plus de téléphone, plus le droit de mettre le pied dans la rue, etc.

Le président turc, Recep Tayyip Erdoğan, est à la fois proche des États-Unis et des milieux islamiques radicaux. D'ailleurs, le régime fut accusé de complicité avec les djihadistes par de nombreux d’observateurs : fourniture d’armes, transit du pétrole, soins des blessés, soutien économique, laissez-passer à la frontière, etc. Ce double jeu, longtemps ignoré et nié par les États-Unis et leurs alliés, fut de plus en plus dénoncé. Sans une forte pression de la communauté internationale, la répression sanglante du peuple kurde avait peu de chances de s’arrêter, et ce, d’autant plus que le président turc avait déclaré ne vouloir ni processus de paix ni discussions avec les «terroristes» kurdes. Le gouvernement d’Erdoğan ne semblait pas enclin à laisser quelque liberté d’action que ce soit aux Kurdes présents sur son territoire. La Turquie a sombré dans la guerre civile. Ce fut à nouveau l'impasse avec les Kurdes. L'héritage laissé par Mustafa Kemal Atatürk pèse encore lourdement sur la Turquie, du moins en ce qui concerne les Kurdes. Atatürk ne voulait rien savoir des Kurdes et de leur prétendue autonomie; c'est pourquoi il a eu recours à l'armée pour les neutraliser. Près d'un siècle plus tard, la Turquie mène le même combat rétrograde, autocratique et antidémocratique.

Le président Recep Tayyip Erdoğan semblait exceller pour amplifier la polarisation de son pays. Il s'agissait pour lui de pousser ses partisans à se dresser contre l’autre partie du pays: jouer les sunnites contre les chiites, les Turcs contre les Kurdes, les religieux contre les laïcs, puis souffler sur les braises d’un nationalisme fascisant. Les opposants du président Erdoğan l'accusaient d'atteintes aux libertés individuelles, de mise au pas de la justice, d'attaques contre la presse d’opposition, d'islamisation de la société, d'autoritarisme croissant, de folie des grandeurs et de corruption (depuis le scandale de décembre 2013).

L'un de ses plus récents thèmes de prédilection concerne les femmes et la planification familiale. Le président turc estime qu'aucune famille musulmane ne peut accepter la contraception et la planification familiale; il en appelle «aux mères pour accroître le nombre de Turcs». Par le passé, il a déjà assuré que les femmes devaient avoir au moins trois enfants; il a décrit l’avortement comme un «crime contre l’Humanité», mais il a aussi dénoncé la «trahison contre des générations de Turcs» que représente à ses yeux la planification familiale. Évidemment, l'opposition et les mouvements féministes turcs reprochent au régime du président islamo-conservateur d’entretenir les violences contre les femmes avec des préjugés religieux.

- L'expansion linguistique

Le retour de la fierté linguistique — plutôt l'«expansion» linguistique — fait aujourd'hui pleinement partie du projet politique de l'AKP (en turc : Adalet ve Kalkınma Partisi = Parti de la justice et du développement). La diffusion du turc dans le monde est devenue un objectif avoué et poursuivi avec des moyens soutenus. L'agence d'aide extérieure TIKA (en turc: Dirk ve Koordinasen Ajan = Agence de coopération et de coordination) mène à bien son projet de «Turcologie» depuis 1999.

Les instituts culturels Yunus-Emre, créés en 2007, ont pour mission officielle l'enseignement de la langue et la promotion des arts et de la culture turque à l'étranger. Il en existe à l'heure actuelle 45 dans 34 pays, mais l'objectif officiel est de se rendre à au moins une centaine de centres actifs d'ici à 2023. Le réseau des écoles de Fethullah Gülen a aussi pleinement participé à cet effort national linguistique entre 2003 et 2014, avant le conflit avec l'AKP qui les a marginalisées dans le dispositif de la diplomatie informelle turque.

- Le coup d'État raté de juillet 2016

En fait, le coup d'État raté de juillet 2016 n'a pas surpris grand monde en Turquie, même si la planète entière s'en est inquiété. La méfiance profonde que se vouent mutuellement le président du pays, Recep Tayyip Erdoğan, et les forces armées turques, longtemps toutes-puissantes dans le pays, n’est un secret pour personne. Lorsqu’il a pris le pouvoir en Turquie en 2003, Erdoğan avait promis de retourner les militaires dans leurs casernes en les excluant du pouvoir politique. Or, selon le modèle turc hérité de l'époque de Mustapha Kemal Atatürk, l’armée joue le rôle de garant de la stabilité et de la laïcité dans le pays, un concept rejeté aujourd'hui par le parti islamo-conservateur d’Erdoğan. Du fait que le pays souffrait d'une très mauvaise économie attribuée à l'escalade de la violence avec les Kurdes, aux attentats terroristes et à la menace djihadiste, à l'afflux des réfugiés et à l’évaporation des touristes, le moment semblait propice pour que l'armée, fidèle à son habitude, intervienne pour rétablir l'ordre, comme elle l'a fait en 1960, en 1971, en 1980 et en 1997.

Le président Erdoğan s'est retrouvé renforcé par l’échec des putschistes, mais il faudrait qu'il se rende compte que la façon dont il gouverne le pays est également une source de divisions au sein du peuple turc, bien qu'il bénéficie de beaucoup d'appuis auprès des musulmans pratiquants, lesquels ont eu le sentiment d'être marginalisés par le passé en raison de l'influence des militaires sur les précédents gouvernements. Le régime du président Erdoğan est marqué par des scandales de corruption et aussi par une tactique politique de plus en plus visible qui ne manifeste par des restrictions sur la liberté d'expression et de la presse, des licenciements abusifs de magistrats et de dirigeants militaires, des violences et l'usage excessif de la force, des détentions illégales, la torture, la chasse aux Kurdes, etc. Cette dérive politique autoritaire semble être devenue le symbole de mobilisation qui caractérise désormais la société turque.

De fait, comme il fallait s'y attendre, non seulement l’armée n’a pas été épargnée par les purges après le putsch avorté, mais celles-ci se sont généralisées et sont devenues une épuration dans l'administration publique, les universités, les stations de radio et les chaînes de télé. Selon un comptage de l’AFP, au moins 25 000 fonctionnaires, dont plusieurs milliers de policiers et de gendarmes et des enseignants, ont été suspendus ou démis dans cette chasse nationale. Durant la seule année 2016, les décrets présidentiels ont entraîné la fermeture définitive de plus de 160 médias. Parmi eux, les voix les plus emblématiques de la communauté kurde ont été définitivement réduites au silence. Dans la presse écrite, l'Azadiya Welat, qui était l'unique quotidien de portée nationale entièrement publié en langue kurde en Turquie, a été fermé et ses biens saisis. Le grand quotidien pro-kurde Özgür Gündem a subi le même sort. Plus d'une vingtaine de chaînes de télévision et de radio kurdes ou pro-kurdes ont été coupées des réseaux satellitaires. Cela inclut la chaîne d'information IMC TV, mais aussi des médias strictement culturels comme Zarok TV, une chaîne de dessins animés diffusée en kurde (qui a pu brièvement rouvrir sous conditions strictes face au tollé international). L'agence de presse féministe kurde JINHA ainsi que l'agence Dicle (DÎHA) ont été dissoutes par décret en octobre 2016. Leurs agences de remplacement successives ont été fermées les unes après les autres au cours des mois suivants. Parallèlement aux médias, la répression a touché le cœur des structures d'apprentissage et de promotion de la langue kurde. L'Institut linguistique Kurdi-Der, qui disposait de dizaines de succursales pour enseigner le kurde, a été interdit. Des centres culturels, des théâtres associatifs et des structures locales promouvant le patrimoine kurde ont vu leurs scellés posés par la police ou ont été restructurés de force après la destitution des maires kurdes élus, remplacés par des administrateurs nationaux ("kayyum"). Le cadre d'exception de 2016 s'est transformé en un système permanent de contrôle et de censure numérique. Les journalistes kurdes qui tentent de reconstituer de nouvelles plateformes d'information font face à un harcèlement judiciaire constant, à des accusations systématiques de «propagande terroriste» et à des vagues d'arrestations régulières, maintenant la Turquie parmi les pays les plus restrictifs en matière de liberté de la presse

De toute évidence, le gouvernement Erdoğan n’a toujours pas compris qu’un malaise profond traverse la société turque et qu’il ne pourra pas le surmonter en mobilisant ses partisans et en recourant constamment à la théorie du complot.

- Un gouvernement islamo-conservateur et corrompu

Le gouvernement islamo-conservateur de Recep Tayyip Erdoğan est contesté par beaucoup de Turcs. À la faveur de diverses crises, le président Erdoğan a imposé un programme orienté vers un national-islamisme. L'État encadre strictement la religion par l'intermédiaire du Diyanet (la Direction des affaires religieuses), qui dépend du pouvoir exécutif et gère les mosquées ainsi que les sermons dans tout le pays. Bien que l'AKP ne vise pas à appliquer un véritable État islamique, les critiques et les observateurs soulignent une islamisation progressive de la société, une place accrue accordée aux symboles religieux (comme la levée de l'interdiction du voile dans la fonction publique et l'université) et un style de gouvernance de plus en plus autoritaire, mêlant nationalisme et références religieuses. En réalité, Erdoğan cherche èa «dékémaliser et à réislamiser l’État turc.

En bon dictateur, Erdoğan a réussi à cumuler les pouvoirs grâce en partie à la tentative ratée de coup d'État, lequel a servi de prétexte pour emprisonner les leaders d'opinion qui lui sont hostiles et pour instaurer un régime de terreur. Six mois plus tard, quelque 110 000 personnes avaient perdu leur emploi ou avaient été suspendues parce qu'elles ont été soupçonnées d'avoir participé au coup d'État. Dix-neuf universités ont été fermées, quatre chercheurs et plus de 400 étudiants ont été jetés en prison pour délit d'opinion. Plus de 170 journaux, radios, chaînes de télé ont été fermés. Il en résulte aujourd'hui qu'il n'y a plus de liberté de parole en Turquie.

- La propagande ultranationaliste

Pour en revenir aux Kurdes, le président Erdoğan a élaboré une propagande ultranationaliste qui le rend populaire auprès de certaines parties de la population. Ainsi, Erdoğan a déclaré que la ville de Mossoul avait déjà été sous le contrôle des Turcs (il y a plus d'un siècle). Du même souffle, Erdoğan a demandé que les Turcs participent à la libération de Mossoul, ce qui a été refusé par l'Irak. Néanmoins, la Turquie a envoyé des troupes en Irak et en Syrie contre la volonté des gouvernements de ces deux pays.

Évidemment, peu d'informations filtrent en provenance des territoires kurdes de Turquie. Les journalistes étrangers n'y sont pas admis. Mais les destitutions de maires kurdes, les attentats kurdes en Turquie et l'histoire récente laissent présager qu'une situation épouvantable règne dans ces régions. Les massacres de Kurdes se succèdent les uns aux autres.

N'oublions pas que l'armée turque est considérée comme la 10^e armée la plus puissante au monde, la 2^e de l'OTAN. Une fois l'État islamique neutralisé, la Turquie voudra mâter les Kurdes établis au sud de sa frontière. Les Américains et leurs alliés protègent les Kurdes parce qu'ils sont les meilleurs combattants contre l'État islamique. Vont-ils risquer une rupture avec la Turquie? Si le gouvernement turc poursuit ses politiques de répression, c'est pourtant ce qu'il faudrait faire. Parce que personne ne peut rien attendre de bon de la part d'un pays islamiste, corrompu et qui terrorise et manipule sa population. Signalons que, le 24 juin 2016, le Parlement turc a voté l’immunité des poursuites judiciaires pour les membres des forces armées, et ce, pour l'ensemble des actes commis dans le cadre des opérations militaires au Kurdistan turc.

- Un régime présidentiel centralisé

Le 16 avril 2017, le président Recep Tayyip Erdoğan a organisé un référendum qui proposait d'instituer un régime présidentiel au lieu d'un régime parlementaire. L'objectif d'Erdoğan était de restaurer la gloire de l'Empire ottoman en se dotant des pouvoirs accrus. La victoire à l'arraché au référendum du 16 avril va probablement polariser la société turque : les deux partis politiques qui se sont prononcés en faveur du référendum auraient normalement dû récolter plus de 60 % des voix. Ils n'en ont obtenu que 51,3 % et n'auraient pas dépassé la majorité si les bulletins de vote non scellés n'avaient pas été comptés.

Les objectifs évidents du président Erdoğan était de détruire complètement toute forme de gouvernement kurde non seulement en Turquie, mais aussi en Syrie. Il a même déclaré qu’il n’hésiterait pas à envoyer ses troupes jusqu’à la frontière irakienne. En fait, Erdoğan semblait caresser le rêve de reconstruire l’Empire ottoman, lequel étendait ses frontières sur l’Irak et la Syrie et qui faisait la promotion d’un islam intolérant. C'est ce qui explique aussi la «christianophobie» institutionnelle dont on accuse la Turquie. L'Union européenne a d'ailleurs averti le gouvernement turc que la liberté religieuse appliquée en Turquie ne répondait pas encore aux critères fixés par l'Europe.

En juin 2018, le chef de l’État turc a été réélu dès le premier tour pour un nouveau mandat aux pouvoirs renforcés. En effet, sa victoire aux élections de 2018 assoyait encore son pouvoir, car le scrutin marquait le passage du système parlementaire en vigueur à un régime présidentiel où le chef de l’État concentre la totalité du pouvoir exécutif, aux termes d’un référendum parlementaire qui s’était tenu l’année précédente. La réforme constitutionnelle prévoit le transfert de tous les pouvoirs exécutifs au président, qui pourra nommer les ministres et de hauts magistrats, décider du budget et gouverner par décrets; la fonction de premier ministre est supprimée.

La Turquie se retrouve à la croisée des chemins. C'est aujourd'hui un système présidentiel dans lequel le pouvoir est de plus en plus centralisé entre les mains d’une seule personne. C'est un État dans lequel des dizaines de journalistes et des centaines d’opposants politiques sont actuellement emprisonnés. C'est un allié occidental qui bloque l’adhésion de la Suède à l’OTAN et qui ménage à la fois ses relations avec la Chine, l’Arabie saoudite, la Russie et l’Ukraine. C'est aussi un système parlementaire dans lequel le Parlement n’a pas d'emprise, la justice n’est pas indépendante et la presse est muselée. Le régime laïc hérité de Mustafa Kemal Atatürk semble volatilisé pour le moment afin de faire place à un régime autoritaire et impérial. La nostalgie de l'Empire ottoman s'affiche sans détour. Le gouvernement de Recep Tayyip Erdogan a mis au pas l'armée, s'est rapproché de l'Iran et s'est éloigné de l'Europe. Atatürk et Erdoğan sont mûs par le même nationalisme, même si les moyens pour atteindre leur but sont opposés.

De plus, en mai 2023, le président Erdoğan a démenti les médias occidentaux qui, prenant leurs désirs pour la réalité, avaient parié sur sa défaite électorale. La victoire de son parti aux législatives du 14 mai et sa réélection à la présidence le 28 mai devraient vraisemblablement aggraver l’isolement avec l’Union européenne, déjà confrontée à la guerre du président russe Vladimir Poutine. L’un et l’autre semblent avoir ambitionné de restaurer la grandeur des deux grands empires dont la Russie et la Turquie sont les héritières : l’Empire des tsars et l’Empire ottoman.

8.9 La Loi sur le renforcement de la solidarité nationale et de l’intégration sociale (2026)

Le 10 août 2026, les députés ont voté à Ankara un projet de loi accordant une amnistie limitée aux militants kurdes du PKK à la Grande Assemblée nationale de Turquie. Le texte, officiellement intitulé Loi n° 7595 sur le renforcement de la solidarité nationale et de l'intégration sociale de 2026 (en turc: Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun), a été adopté à une très large majorité de 468 voix sur 562 au terme de douze heures de débat. Cette loi fut qualifiée par les députés turcs de «loi historique» parce qu'elle ouvre la voie à la réintégration des combattants du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), une étape majeure du processus de paix visant à mettre fin à plus de quatre décennies de guérilla. L'article 1^erest le suivant:

Madde 1

Amaç ve kapsam

1) Bu Kanunun amacı, PKK/KCK terör örgütünün ve bununla bağlantılı her türlü oluşumun fiilî varlığına son verdiğinin ve kontrolü altında bulunan her türlü silah ve mühimmatı teslim ettiğinin güvenlik kurumlarınca tespiti ve bu tespitin teyidine dair Milli Güvenlik Kurulu Kararının Resmî Gazete’de yayımlanmasını müteakip, yürütülen soruşturma ve kovuşturmalar ile verilen mahkûmiyet hükümlerinin infazının ertelenmesi işlemlerinin ve yapılacak diğer işlemlerin belirlenmesidir.

2) Bu Kanun hükümleri, PKK/KCK terör örgütünü kurma veya yönetme, örgüte üye olma veya bilerek ve isteyerek yardım etme ve örgütün propagandasını yapma suçları ile bu örgütün faaliyeti kapsamında işlenen suçları ve bu örgüt lehine işlenen 7/2/2013 tarihli ve 6415 sayılı Terörizmin Finansmanının Önlenmesi Hakkında Kanunda düzenlenen suçları kapsar.

Article 1

Objet et champ d'application

1) La présente loi a pour objet de déterminer les procédures de suspension de l'exécution des peines et autres mesures à prendre à la suite de la publication au Journal officiel de la décision du Conseil national de sécurité confirmant la dissolution de l'organisation terroriste PKK/KCK et de toutes les formations qui lui sont liées, ainsi que la remise de toutes les armes et munitions en leur possession, et les résultats des enquêtes et poursuites engagées.

2) Les dispositions de la présente loi couvrent les infractions liées à la création ou à la direction de l'organisation terroriste PKK/KCK, à l'appartenance à cette organisation ou au fait de lui apporter sciemment et volontairement un soutien, à la propagande en sa faveur, ainsi qu'aux infractions commises dans le cadre des activités de l'organisation et aux infractions commises en son profit, telles que définies par la loi n° 6415 sur la prévention du financement du terrorisme du 7 février 2013.

La loi encadre le retour à la vie civile des combattants du PKK qui renoncent aux armes, sans toutefois prévoir une amnistie générale ni trancher sur le sort d’Abdullah Öcalan, le chef historique de la guérilla kurde emprisonné depuis 1999. Quelque 3500 ex-membres de la guérilla sur les près de 10 000 détenus dans les prisons turques pourraient être libérés au cours d’une première phase. Les auteurs de crimes les plus graves, comme les homicides volontaires, seront toutefois exclus du mécanisme prévu par la loi. En l'absence de récidive au cours d'une période de sursis de cinq à dix ans, les enquêtes seront classées et les peines considérées comme purgées. La condition préalable à la mise en œuvre de la loi est la dissolution complète du PKK et la remise de toutes les armes et munitions. La réalisation de ces deux étapes doit cependant être constatée par les autorités turques, puis officiellement confirmée par le Conseil de sécurité nationale, qui est présidé par le président Recep Tayyip Erdoğan.

- Les lacunes

Les observateurs attribuent les récents progrès dans le processus de paix notamment à la nouvelle situation sécuritaire dans la région, avec la chute du régime de Bachar al-Assad en Syrie, la guerre à Gaza et les tensions entre Israël, les États-Unis et l'Iran.

Toutefois, les représentants du PKK voient dans la loi adoptée une première étape, mais ils critiquent également son contenu, car l'une des revendications centrales du parti kurde demeure insatisfaite : tant qu'Abdallah Öcalan ne sera pas libéré pour coordonner directement le processus de paix, la question des armes risque de rester dans l'impasse. Le PKK estime aussi que des réformes politiques plus larges pour que les combattants ou les opposants exilés soient autorisés à revenir en Turquie et à s'engager dans des activités politiques.

Pour que la loi n° 7595 ait un sens, il aurait fallu qu'elle soit suivie d'une garantie des droits civiques, politiques et la liberté d'expression pour les ex-détenus du PKK et d'un retour sécuritaire à la vie civile. Or, la loi omet toute réforme de démocratisation plus étendue, alors qu'une grande partie de la population turque reste méfiante et réticente face à des remises de peine potentielles, en raison des longues décennies de conflit armé.

La société turque est restée figée dans des problèmes vécus comme un conflit prolongé dont les solutions ont été comme transférées de génération en génération, même avec des manières différentes. Chaque génération a fait face à l’état d'un conflit résilient qu'elle a transmis à la génération suivante, sans que rien ne soit résolu.

- Le danger kurde écarté

Dans le contexte actuel, la question kurde et ses ramifications armées et politiques ne constituent plus une menace locale, mais font désormais partie intégrante du problème plus large au Proche et Moyen-Orient. Mais des mesures concrètes en faveur du développement de la minorité kurde doivent être entreprises. Il faudrait que le gouvernement turc cesse de considérer les demandes d’éducation en kurde ou d’enseignement du kurde comme des activités assimilées au terrorisme, qu'il cesse de changer les noms de rues en hommage à des figures kurdes, de retirer des statues de héros kurdes et de fermer des chaînes de télévision en langue kurde. Encore, en juillet 2020, le Conseil de l’enseignement supérieur de Turquie a interdit aux étudiants suivant des cours de langue et littérature kurdes dans les universités turques de rédiger leur thèse en kurde. Depuis des années, des représentants élus, que ce soit des députés ou des maires, ont été suspendus, limogés ou emprisonnés parce qu'ils défendaient leurs droits, sans oublier la quinzaine de partis qui mettaient l’accent sur l’identité ethnique kurde et qui ont tous été suspendus, leurs représentants, incarcérés.

D'ailleurs, la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a condamné la Turquie pour des milliers de violations des droits de l’homme depuis les années 1970. Ces décisions incluent des exécutions de civils kurdes, les tortures, les déplacements forcés, la destruction des villages ou leur évacuation de 3000 d'entre eux, les arrestations arbitraires concernant des journalistes kurdes tués et disparus. Finalement, il faut évoquer que le taux de pauvreté dans les provinces kurdes est supérieur à la moyenne de la Turquie. En 2020, le taux de pauvreté dans la région du sud-est de l’Anatolie était de 22 %, tandis qu’il était de 14 % en Turquie en général (TurkStat). Cela résulte de politiques orientant les investissements dans la région vers l'ouest, ce qui entrainait cette spirale de violence et l'intensification de la répression.

Jusqu'ici, la politique de répression contre la minorité kurde a amené une augmentation des inégalités régionales, la liquidation de l’agriculture locale, des conditions de travail précaires et une migration dont les conséquences sont économiques et sociales.

Bref, la paix n'est pas nécessairement à portée de main en Turquie avec la Loi n° 7595 sur le renforcement de la solidarité nationale et de l'intégration sociale (2026). C'est une loi sur le désarmement conditionnel présentée comme un outil d'apaisement, rigide mais nécessaire, pour garantir la sécurité nationale. Rappelons cet article 1^er: «La présente loi a pour objet de déterminer les modalités de suspension de l'exécution des peines et d'autres mesures à prendre suite à la publication au Journal officiel de la décision du Conseil national de sécurité confirmant la dissolution de l'organisation terroriste PKK/KCK et de toutes les formations qui lui sont liées, ainsi que la remise de toutes les armes et munitions en leur possession.»

- Le modèle syrien

Pour les observateurs des droits de la personne et les représentants kurdes, la sévérité et les exclusions strictes de la loi turque limitent la portée d'une paix totale et définitive, tant qu'on ne changera pas le sort peu enviable des Kurdes, ce qui supposerait aussi une démocratisation de la société turque qui n'est pas encore prête à aller jusque là.

Pendant ce temps dans le Kurdistan syrien, c'est une toute autre dynamique qui se joue. Là aussi, la lutte armée entamée par le PKK a démontré une impasse en raison d'un rapport de force généralement peu favorable à la résistance kurde, alors que la possibilité d’une intégration sociale et politique serait préférable dans les pays concernés. De plus, l’histoire du peuple kurde est parsemée de nombreuses trahisons à son encontre engagées par les puissances étrangères. Finalement, les échecs des mouvements d'émancipation non seulement dans le Kurdistan, mais aussi dans le monde arabe, démontrent que les régimes en place sont prêts recourir à tous les moyens à leur disposition, y compris les plus abjects, pour préserver leurs privilèges.

En Syrie, la question kurde ne suppose plus un État indépendant unifié, car elle soulève la possibilité d'instaurer un système pluraliste au sein d'un État moins centralisateur. Par exemple, le Décret syrien n° 13 sur les droits des Kurdes du 16 janvier 2026 reconnaît le kurde comme une langue nationale qui pourra être enseigné librement; le Nouvel An kurde (le ''Newroz'') sera quant à lui férié, et la nationalité syrienne accordée à la totalité des citoyens. Le 25 août 2026 marque une date historique en Syrie puisque le chef des Forces démocratiques syriennes (FDS), Mazloum Abdi, annonçait officiellement la dissolution complète des FDS en tant que force indépendante. En même temps, les FDS fusionnent directement avec l'armée nationale syrienne. Puis l'administration autonome du nord et de l'est de la Syrie (AANES) est dissoute au profit des institutions nationales.

En contrepartie, c'est là toute la différence avec la Turquie, les autorités syriennes consacrent les droits nationaux des Kurdes et reconnaissent officiellement le kurde comme langue nationale, tandis que des personnalités kurdes de premier plan rejoignent l'appareil gouvernemental central. C'est ainsi que Mazloum Abdi, ancien commandant en chef des FDS, a officiellement rejoint le pouvoir central à Damas en tant que conseiller à la présidence. Des postes d'envergure ont été attribués à des figures kurdes, incluant la nomination d'un haut responsable militaire kurde au poste de ministre régional de la Défense et la désignation d'un Kurde comme gouverneur de Qamishli, une ville à majorité kurde. Une représentation législative a été mise en place en mai 2026, permettant aux régions à majorité kurde de désigner leurs représentants pour siéger au sein du premier Parlement de la Syrie post-Assad. C’est la première fois dans l’histoire de la Syrie contemporaine que les Kurdes sont ainsi représentés au sommet de l’appareil d’État. Le statut de «langue nationale» laisse encore à désirer, mais les Kurdes n'ont pas dit leur dernier mot en matière de négociation.

Pour parvenir à une paix durable, la Turquie devra chercher une issue similaire en intégrant socialement et politiquement des personnalités kurdes. Pour le moment, la Turquie exige un désarmement sans contrepartie de sa part. Les Kurdes réclament également que le gouvernement présente une politique pour sortir les zones kurdes de la Turquie de la pauvreté et de la morosité économique. Or, le gouvernement ne prévoit pas d'investissement dans la région. C'est là où le bât blesse!

Par ailleurs, le Parlement européen adoptait, le 17 juin 2026 le Rapport 2025 de la Commission sur la Turquie concernant l'adhésion de la Turquie à l'Union européenne. En voici un extrait :

Le Parlement affirme que le gouvernement turc n’a pas pris les mesures nécessaires pour remédier aux lacunes démocratiques fondamentales qui existent dans le pays et maintient dès lors son point de vue selon lequel le processus d’adhésion de la Turquie à l’Union ne peut pas reprendre dans les circonstances actuelles. Il prend note des appels lancés récemment par des figures de l’opposition turque en faveur de la réouverture des négociations d’adhésion mais hésite à y apporter son soutien, à moins que le gouvernement turc ne donne un signal clair de sa volonté de s’engager à nouveau sur la voie de l’Union au moyen d’actions concrètes et crédibles.

La Turquie est tellement loin des exigences de l'Union européenne en matière de protection des minorités, qu'elle devra attendre encore longtemps pour être admise à l'Union européenne. Les discussions pour l'adhésion de la Turquie à l'UE, commencées le 14 avril 1987, sont gelées depuis 2018. Les institutions européennes estiment que le pays recule sur les standards démocratiques et l'État de droit. L'UE demande, entre autres, à la Turquie de réformer sa législation antiterroriste pour cesser de réprimer les voix opposées. Elle réclame aussi l'application des arrêts de la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) et une meilleure protection des droits linguistiques et culturels de l'ensemble des minorités. En fait, l'UE exige que la Turquie améliore les droits de ses minorités ethniques, alors que ce pays ne reconnaît même pas les 15 millions de Kurdes en tant que minorité.

Les actes de répression sanglants forment un chapitre peu glorieux de l'Histoire de la Turquie. On peut regretter que la naissance de ce pays se soit faite de façon aussi violente, en éliminant ou en tentant d'éliminer les minorités arméniennes, grecques, arabes, kurdes et juives. Paradoxalement, sans cette violence, jamais ce pays n'aurait atteint cette unité ethnique et cette commune vision morale, qui ont contribué à la renaissance de la Turquie moderne.

Quoi qu'il en soit, l'épuration ethnique a entraîné des conséquences linguistiques importantes. En éliminant les minorités arméniennes et grecques, en mâtant les communautés kurdes, la Turquie se transformait en une société homogène, à la fois totalement de langue turque et de religion musulmane, tout en restant la première république musulmane laïque. Tout compte fait, l'épuration ethnique faisait partie d'un programme visant à implanter durablement la langue turque au sein de la société anatolienne. Sans des mesures autoritaires et répressives, la Turquie de Mustafa Kemal Atatürk n'aurait jamais pu entreprendre une réforme orthographique aux répercussions sociales et politiques aussi profondes. Mais le prix pour atteindre cet objectif fut très élevé, surtout quand on apprend le sort qui attendait les minorités nationales, notamment les Grecs, les Arméniens, les Kurdes et les Arabes. L'histoire de la Turquie montre en même temps que la langue peut servir d'instrument puissant à une élite pour imposer sa domination sur une majorité fragile.

En ce qui concerne la question kurde, la Turquie a encore beaucoup d'efforts à faire si elle veut parvenir à régler un problème vieux d'un siècle. Elle n'y parviendra pas en cherchant des solutions cosmétiques destinées à apaiser les revendications kurdes ou, pire, en recourant à la répression systématique. Il faudra plus que cela, car il faudrait consentir enfin à ramer dans le sens d'un courant différent de celui d'un islamo-démocratique modéré. Or, la Turquie n'en est pas encore là, et ce, d'autant plus qu'elle considère que tous les Kurdes sont des «terroristes» ou encore que toute revendication est par nature «terroriste». Pourtant, il faudrait bien que ce pays remette en question ses mauvaises relations avec ses minorités, surtout les Kurdes, et reconsidère son passé passablement sanguinaire. Chose certaine, les 20 millions de Kurdes de Turquie ont le droit de vivre comme leurs compatriotes turcophones. Mais les politiques d'assimilation vont à l'encontre du droit des peuples à la vie et à leur pleine autodétermination.

Si la Turquie persiste dans cette voie de la liquidation des Kurdes, il ne resterait plus aux pays occidentaux qu'à soutenir la création d'un État kurde puissant au grand dam des autorités turques. Le conflit syrien a remis au goût du jour la question de la création d'un Grand Kurdistan au Proche-Orient et au Moyen-Orient. Les Kurdes sont néanmoins conscients qu’un Grand Kurdistan n'est pas possible, mais ils pourraient aspirer à des «provinces fédérales» plus autonomes au sein des frontières de leur pays. Cette solution permettrait la résolution d’un conflit de longue date et né de la revendication d’un peuple dispersé sur plusieurs États sans violer le principe d’intangibilité des frontières.

Toutefois, le scénario d’une paix en douceur, encore moins une autonomie comme en Irak (Kurdistan irakien), semble pour l'instant impossible en Turquie (Kurdistan turc) et en Iran (Kurdistan iranien), les gouvernements autoritaires de ces deux pays étant très mesquins au point de vue politique et institutionnel. À l'heure actuelle, sous la présidence d'Erdoğan, la Turquie a régressé sur plusieurs fronts. Ses institutions s'écroulent, ses universités sont devenues dysfonctionnelles, ses médias sont pratiquement muselés, l'économie générale est en recul, de même que l'État de droit; les rapports avec l'Europe se dégradent et le problème interne avec les Kurdes refait encore surface. Globalement, la Turquie actuelle est marquée par un contraste saisissant : elle recule sur l'échelle des libertés civiles et du pouvoir d'achat quotidien, mais progresse en tant qu'acteur géopolitique majeur et une économie industrielle résiliente. Malgré des avancées politiques et législatives, la question de la reconnaissance pleine des droits culturels, du statut de la langue kurde et de la libération des prisonniers politiques reste entière. Parmi le solutions, il aurait fallu redonner aux Kurdes ce dont ils ont droit: la cessation immédiate de la répression, le rétablissement des libertés civiles et des investissements pour les sortir de la pauvreté chronique. Or, pour se défendre contre ses adversaires, l'actuel président turc croit avoir trouvé la solution en les nazifiant pour les disqualifier et les désarmer dans un renversement des rôles. C'est une procédure d'un régime autoritaire présidentiel qui ressemble étrangement à celle de Vladimir Poutine en Russie.

Dernière mise à jour: 01 oct. 2026

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Article 2

Article 3

Article 4

1) La sécurité de Constantinople, capitale de l'Empire et siège du Khalifat et du Gouvernement ottoman, ainsi que celle de la mer de Marmara, doivent être à l'abri de toute atteinte.

Article 5

Accord franco-turc

Accord signé à Ankara, le 20 octobre 1921, entre M. Franklin-Bouillon, ancien ministre, et Youssouf Kemal Bey, ministre des Affaires étrangères du gouvernement de la Grande Assemblée nationale d'Ankara.

Article 6

Article 7

Dernière mise à jour: 01 oct. 2026

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1) La sécurité de Constantinople, capitale de l'Empire et siège du Khalifat et du Gouvernement ottoman, ainsi que celle de la mer de Marmara, doivent être à l'abri de toute atteinte.

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