Cet événement provoqua un schisme au sein de l’islam, ce qui donna naissance au chiisme majoritairement adopté en Iran. Le vieux persan fut remplacé par le moyen persan, une langue plus simplifiée. Les habitants du pays paraient en réalité de nombreuses langues indo-iraniennes aujourd'hui disparues, dont le khorazmien, le bactrien, sogdien et le sakha, sans oublier l'arabe (une langue sémitique).

Durant le règne de la dynastie des Omeyyades, les nouveaux maîtres arabes imposèrent l'arabe comme langue officielle, mais le moyen persan se révéla plus persistant que prévu. La langue survécut tout en s'imprégnant de nombreux mots provenant de l'arabe, surtout dans le domaine de la religion. Dans l'écriture, le persan passa de l'alphabet pahlavi araméen à l'alphabet arabe.

À partir du XI^e siècle, le nord de la Perse fut conquis par les Seldjoukides qui, en 1055, prirent Bagdad (Irak). Les Seldjoukides étaient des Turcs sunnites qui régnèrent, jusqu’à la fin du XI^e siècle, sur un territoire dont les frontières correspondent globalement à celles de l’ancien Empire perse. Cependant, les croisades chrétiennes et la création d’États latins en Orient eurent raison de l'empire des Seldjoukides.

3.5 Les Mongols et les premiers Safavides

L'ancienne Perse connut encore une autre invasion importante: au début du XIII^e siècle, les Mongols de Gengis Khan déferlèrent sur la Perse. La domination des Mongols fut d'autant mal acceptée qu'elle s'accompagna de la destruction des villages et de la régression de l’agriculture. La population de l’Iran diminua de façon brutale. Les souverains mongols ayant suivi Gengis Khan firent peu pour améliorer la situation de l’Iran. En 1335, l’Iran tomba sous le pouvoir de plusieurs petites dynasties locales et indépendantes, dont les Muzaffarides et les Jalayirides. Entre 1360 et 1405, les hordes de Tamerlan (1336-1405) envahirent la région. Le conquérant turco-mongol conquit d’abord la Transoxiane, fit de Samarcande sa capitale en 1369 et devint finalement empereur de tout l’Iran en 1381.

Fondateur de la dynastie des Timurides, Tamerlan est resté célèbre dans l’histoire pour sa cruauté au combat et les atrocités commises par ses armées. Ce conquérant, le plus grand souverain mongol depuis Gengis Khan, s’est taillé un empire s'étendant de l'Inde à la mer Méditerranée, mais son empire qui ne survécut pas à son règne (1370-1405). Les Timurides parvinrent à se maintenir au centre et au nord de la Perse jusqu’en 1517 et favorisèrent une renaissance culturelle avec le développement d’une littérature «nationale».

En 1501, Ismaïl Ier, l'un des descendants du calife Ali de la dynastie des Safavides, se fit proclamer shah de Perse et, après avoir éliminé les Turkmènes de la région, entreprit de construire un vaste empire qui s'étendit de l’Azerbaïdjan au golfe Persique et de l’Irak actuel aux confins des montagnes de  l’Elbourz. S’appuyant sur la religion comme élément unificateur, les Safavides firent du chiisme la religion nationale. Le règne d'Ismaïl Ier marqua l’apogée du royaume des Safavides. Le shah de Perse noua les premières relations commerciales avec la Compagnie britannique des Indes orientales et réorganisa son armée avec des conseillers anglais. Avec l'Empire ottoman et l'Empire moghol, les Safavides (ou Séfévides) étaient à cette époque l'une des trois grandes puissances du monde musulman, qui entretenaient des contacts avec le monde européen désireux d'établir une alliance contre les Turcs. Mais les successeurs d'Ismaïl se montrèrent incapables de poursuivre son œuvre. La Perse fut ensuite minée par des conflits internes entre musulmans chiites et musulmans sunnites et, en 1722, les tribus afghanes sunnites pillèrent la capitale (Ispahan).

 3.6 L'intrusion des Européens

À partir du début du XIX^e siècle, l'Iran dut subir des pressions de la part des deux grandes puissances mondiales de l'époque: la Russie et la Grande-Bretagne. Pour les Russes, l'intérêt de l'Iran était motivée par la recherche de débouchés maritimes vers le sud. Pour les Britanniques, il s'agissait de protéger les routes commerciales vers l’Inde.

En 1828, l’Iran perdit ses provinces du Caucase, soit l'Arménie et l'Azerbaïdjan du Nord au profit de la Russie. Les Britanniques, quant à eux, vainquirent les Iraniens en 1856-1857 et les forcèrent à évacuer l’Afghanistan et à reconnaître l’indépendance de ce pays. Au cours des années 1880, les Russes établirent progressivement leur influence au nord de l’Iran, alors que les Britanniques se réservèrent le contrôle du golfe Persique avec le Koweït et l'Irak.

Cependant, cette situation favorisa une rivalité entre la Russie et le Grande-Bretagne jusqu'à la signature de l’Entente cordiale en 1907:  les frontières de l’Iran furent fixées, et les zones d’influences attribuées. C'est ainsi que le Nord-Ouest revint aux Russes, le Sud-Est, aux Britanniques, le Centre demeurant «neutre». 

En réaction à cette mainmise sur le pays et à la faiblesse des souverains iraniens, un mouvement nationaliste se forma dans le pays et exigea l’instauration d’un gouvernement constitutionnel. Une monarchie constitutionnelle fut instaurée avec Mohammad Ali Shah sur une base fragile, car les Britanniques veillaient au grain et à leurs intérêts. Il finit par être déposé, mais le shah reprit son trône en 1910 grâce au soutien russe.

La Première Guerre mondiale fut une période qui vit accroître l’influence des Britanniques, surtout après la découverte de pétrole dans le Khouzestan en 1908. Peu de temps après la guerre, Reza Khan, général de la brigade des cosaques, prit le pouvoir à Téhéran et deviendra, quatre ans plus tard, Reza Shah Pahlavi. 

3.7 La dynastie des Pahlevi

En 1925, Mohammad Reza Shah fut couronné shah d'Iran, fondant ainsi la dynastie des Pahlevi. Le pays prit officiellement le nom d'Iran en 1934. La période qui suivit en fut une de modernisation générale du pays, notamment au plan des infrastructures et de l’appareil administratif. Les quatre grandes provinces firent place à un système pyramidal centralisé, largement inspiré du modèle français. Au même moment, la société iranienne dut subir un vaste programme d’occidentalisation, dont un nouveau statut de la femme avec l'abolition du tchador et l’obligation de porter un habit «à l’occidentale» pour les hommes. Mais l’Iran demeura un État autoritaire et centralisé, qui réprimait fermement toute forme d’opposition. C'est pourquoi Reza Pahlavi voulut réduire l'influence des nombreuses ethnies non persanophones, qui jouissaient, semble-t-il, d'une trop grande autonomie. Par exemple avant 1925, une région peuple d'Arabes appelée l'Arabisran (aujourd'hui le Khouzestan) avait toujours fonctionné de façon relativement autonome, mais le shah y imposé son armée et changea en 1936 le nom de la région pour Khouzestan. Reza Pahlavi décida qu'il fallait unifier les différentes ethnies du pays au moyen d'une langue commune afin de créer une véritable «nation iranienne».

- La politique d'assimilation

Le nouveau régime appliqua alors une politique d’assimilation des différents groupes ethniques en tentant de les «persaniser» afin de les fondre une seule et nouvelle ethnie iranienne. Le persan devint la langue officielle de l'Iran et toutes les langues des minorités ethniques furent interdites en public. Dans cette optique, l'État iranien se trouverait renforcé grâce à la création de la nouvelle nation, pourrait espérer devenir une grande puissance.

Il faut dire que cette politique centralisatrice fut favorisée en grande partie par l’augmentation des revenus provenant des hydrocarbures. Ainsi, Mohammad Reza Shah avait les moyens de se lancer dans un vaste projet de transformation économique et sociale pour faire de l’Iran une puissance importante. L'Iran dut passer l’industrialisation et l'urbanisation afin de développer aussi des politiques ambitieuses en matière d’éducation ou de santé. En matière linguistique, l'Iran introduisit l'anglais comme langue étrangère dans l'enseignement. L'anglais fut perçu comme la langue de la modernité. 

Puis, en août 1941, l'Iran fut envahi par la Grande-Bretagne et l’Union soviétique, qui voulaient ainsi protéger les gisements pétroliers d’une éventuelle mainmise allemande. Les Alliés contrôlèrent toutes les communications iraniennes et le shah fut dans l'obligation d'abdiquer en faveur de son fils, Muhammad Riza Shah. Ce dernier conclut un traité avec les Britanniques et les Soviétiques, selon lequel ils s’engageaient à respecter l’intégrité territoriale de l’Iran et à se retirer six mois après la fin des hostilités.

En septembre 1943, l’Iran déclara la guerre à l’Allemagne, ce qui lui permit de signer la Charte des Nations unies à San Francisco, le 26 juin 1945, devenant l’un des membres fondateurs de cet organisme. En novembre de la même année, la conférence de Téhéran à laquelle participaient Churchill, Roosevelt et Staline réaffirma leur engagement à propos de l’indépendance de l’Iran.

En 1945, les provinces d’Azerbaïdjan et du Kurdistan, sous contrôle soviétique, se soulevèrent contre l’Iran et proclamèrent leur indépendance. Ces deux républiques autonomes, qui bénéficiaient du soutien de l’URSS, purent empêcher l’Iran de réprimer l'insurrection, tandis que les Britanniques refusaient de quitter leur zone d’occupation. Le 22 janvier 1946, avec l'appui des Soviétiques, les Kurdes iraniens proclamèrent une république kurde indépendante à Mahabad, mais elle ne devait pas durer un an, l'Iran ayant repris le territoire après le départ des Soviétiques. En avril 1947, les royaumes hachémites d’Irak et de Transjordanie signèrent un traité d’amitié et d’alliance prévoyant un soutien militaire et diplomatique mutuel.

- L'influence américaine

Finalement, après de longues négociations, le 2 mars 1946, la Grande-Bretagne et l'URSS se retirèrent et l’ordre fut rétabli. Dès lors, l'influence soviétique diminua progressivement, surtout à partir de 1947 lorsque l’Iran et les États-Unis signèrent un accord portant sur de l’aide militaire afin d’entraîner l’armée iranienne. Commençait ainsi l’influence américaine en Iran.

En 1953, la nationalisation du pétrole entraîna la chute du premier ministre iranien Mohammad Mossadegh, à la suite d’un complot organisé par les services secrets britanniques et américains. Le régime de Mohammad Reza Shah, reposant sur l'appui américain, devint rapidement autocratique et dictatorial. En mars 1959, l’Iran signa un accord de défense avec Washington, puis reconnut Israël en 1960, ce qui envenima ses relations avec la Ligue arabe. À la fin des années soixante, l’Iran se dégagea progressivement de l’emprise américaine et renforça ses relations diplomatiques avec les pays communistes et l’Europe. Au début des années 1970, l’Iran resserra également ses liens avec le monde arabe. Désirant consolider son pouvoir absolu, le shah mit fin au multipartisme et forma une police secrète, la célèbre Savak, forte de plus de 100 000 hommes, qui consistait à réprimer toute opposition. Ce sont surtout les mouvements islamistes qui constituaient la principale opposition au shah. Celle-ci était dirigée, depuis la France, par l’ayatollah Ruhollah Khomeiny, en exil depuis 1963. Du côté des minorités ethniques, la centralisation et la bureaucratisation du pouvoir firent en sorte que l'autonomie s'amenuisa encore davantage et accélérèrent l'intégration des groupes dans l'ensemble de la société iranienne.

Somme toute, si la modernisation autoritaire des Pahlavis a contribué à marginaliser les provinces périphériques et à nier la dimension multiethnique de l’Iran, elle a en même temps facilité le décloisonnement des divers groupes ethniques en les forçant a apprendre le persan. Ce décloisonnement ethnique a permis aussi la dilution des petites minorités perdues dans l’ensemble persanophone.

De violentes émeutes éclatèrent en 1978, à l’instigation des mouvements islamistes. Le pays entra en guerre civile et, en janvier 1979, les fidèles de l’ayatollah Khomeiny réussirent à forcer le shah à fuir et à partir en exil, ce qui mettait fin à trente-sept ans de règne autoritaire. Par la suite, Khomeiny revint triomphalement à Téhéran.

3.8 La révolution islamiste 

À la suite d'une longue anarchie, ce furent les théologiens qui réussirent à rétablir l’ordre en Iran et à devenir eux aussi des autocrates. Les «gardiens de la Révolution», cellules révolutionnaires devenant des comités locaux, prirent le pouvoir dans toutes les administrations locales. Puis un référendum fut organisé pour mettre en place une république islamique, telle que la désirait Khomeiny, et dirigée par un «guide suprême» (lui-même). La République islamique fut officiellement proclamée le 1er avril 1979 et une nouvelle constitution fut approuvée en décembre 1979. Le régime introduisit le terme de «farsi» pour désigner le persan. Le nouveau régime islamiste intégriste mit fin aussitôt aux relations étroites avec les États-Unis. Il exécuta des milliers de membres de la Savak et de partisans du shah. Extrêmement conservateur, le régime nationalisa l’industrie pétrolière et rétablit les traditions islamiques dans la culture et la loi. L’influence occidentale fut bannie, tandis qu'une répression brutale permit d’éliminer tous les opposants à la nouvelle république islamique.

L'ayatollah Khomeiny expliquait ainsi les fondements de l'État islamique (Le Petit Livre vert, texte publié en français, en 1979) :

Le gouvernement islamique ne peut être ni totalitaire ni despotique, mais constitutionnel et démocratique. Dans cette démocratie, pourtant, les lois ne dépendent pas de la volonté du peuple, mais uniquement du Coran et de la Sunna du Prophète. La Constitution, le Code civil et le Code judiciaire ne peuvent s'inspirer que des lois islamiques contenues dans le Coran et transcrites par le Prophète, et elles seules doivent être appliquées scrupuleusement. Le gouvernement islamique est le gouvernement de droit divin, et ses lois ne peuvent être ni changes, ni modifiées, ni contestées. C'est là que réside la différence radicale entre un gouvernement islamique et les différents gouvernements monarchiques ou républicains où ce sont les élus, les représentants du peuple ou de l'État qui proposent et votent les lois, alors qu'en islam la seule autorité compétente est le Tout-Puissant et sa volonté divine. Le pouvoir législatif est exclusivement détenu par le Saint Prophète de l'islam et personne hormis Lui ne peut promouvoir une loi; toute loi qui n'émane pas de Lui est à rejeter. Dans un gouvernement islamique qui se respecte, le pouvoir législatif (Parlement), qui est une des trois composantes de tout système constitutionnel avec l'exécutif et la jurisprudence, est remplacé par un « Conseil religieux de planification » qui transmet à chaque ministère les lois islamiques le concernant, lui indique son programme conformément à la religion et établit à la base de l'ensemble de ces programmes la politique générale de tout le pays. Le gouvernement islamique est soumis à la loi de l'islam qui n'émane ni du peuple ni de ses représentants, mais directement de Dieu et de sa volonté divine. La loi coranique, qui n'est autre que la loi divine, constitue l'entité de tout gouvernement islamique et règne immanquablement sur tous les individus qui en font partie. Le Prophète, les califes et les gens du peuple, doivent obéissance absolue à ces lois éternelles du Tout-Puissant transmises aux mortels à travers le Coran et le Prophète, et qui resteront immuables jusqu'à la fin des temps. En islam, gouverner signifie uniquement mettre à effet les lois coraniques, autrement dit les lois divines. Ces lois doivent être obéies et exécutées par tous, sans exception et sans contestation. La loi divine s'applique au chef et au subordonné, à l'employeur et à l'employé. On obéit au Prophète parce que Dieu l'a voulu ainsi. Et on doit obéir aux dirigeants du gouvernement islamique aussi parce que Dieu l'a ainsi voulu. Dans le domaine de la volonté divine tout individu, même s'il s'agit du Prophète, n'a aucun droit d'ingérence. Il n'a d'autre droit, d'autre devoir que l'obéissance.

Motivés par la volonté de stimuler le sentiment religieux, les mollahs alimentèrent les clivages en dressant les uns contre les autres les musulmans et les non-musulmans, les sunnites et les chiites, les «bons musulmans» et les «mauvais musulmans», les femmes et les hommes, les femmes «pures» et les femmes impures», les persanophones contre les minorités linguistiques, etc. Avec l'arrivée de Khomeiny, aucun domaine de la vie n'échappa au rouleau compresseur de l'islam politique. Par exemple, les femmes mal voilées pouvaient recevoir jusqu'à 74 coups de fouet; les femmes coupables d'adultère, jusqu'à 99. Si un femme menstruée ne pouvait être flagellée, elle pouvait par contre être lapidée.

Par ailleurs, la reconnaissance officielle des langues et des cultures régionales dans la Constitution (art. 15) suscita une certaine affirmation des identités ethniques et permit la possibilité de publier des ouvrages dans d'autres langues que le persan. Quant aux Kurdes d'Iran, il avaient participé à la révolution antimonarchique de 1978-1979; ils avaient espéré une certaine autonomie au sein d'un État démocratique organisé par le gouvernement. L'une des caractéristiques majeure de ce système proposé aurait été l'officialisation de la langue kurde au plan local, donc son emploi dans l'enseignement, l'administration locale et les médias. Malheureusement, ces demandes n'étaient pas compatibles avec le régime théocratique centralisé qui fut privilégié par les nouveaux dirigeants. Ceux-ci avaient choisi d'islamiser le système administratif et judiciaire de l'État qu'ils avaient hérité.

Ainsi, deux mois après le renversement de la monarchie, l'Armée islamique fut mobilisée contre les minorités en quête d'autonomie, c'est-à-dire les Kurdes, les Turkmènes et les Arabes. Puis le nouveau régime iranien réprima durement les mouvements autonomistes kurdes. De même, il pratiqua des politiques discriminatoires à l’encontre des populations non chiites, dont furent particulièrement victimes les bahaïs et les sunnites. Les persécutions et les discriminations ont particulièrement été sévères à l'endroit des minorités ethniques.

C'est alors que les relations s’aggravèrent avec l’Irak en septembre 1980. L’Irak attaqua l’Iran en décembre et s’empara de la zone frontalière du Khouzistan, au sud-ouest de l’Iran, particulièrement riche en pétrole. Cette guerre se prolongea durant huit ans et se déroula généralement en territoire kurde, tant en Irak qu'en Iran. Pour l'Iran, il s’agissait de réduire la puissance du régime de Saddam Hussein, de le destituer et de le remplacer par un régime islamique. Pendant ce temps, les Kurdes à l’ouest, les Azéris au nord et les Arabes au sud-ouest prirent les armes contre le gouvernement afin d’obtenir leur autonomie.

Aux élections générales d’octobre 1982, le religieux Ali Khamenei fut élu président de la République. La mainmise des religieux radicaux sur tous les rouages de l’État était alors totale, ce qui incluait la législation, l'appareil judiciaire, l'armée, le monde de l'éducation et les médias. 

3.9 L'après-Khomeiny

Après la mort de Khomeiny survenue le 3 juin 1989, l’Assemblée des experts, un corps élu de religieux expérimentés, choisit le président sortant, l’ayatollah Ali Khamenei, comme Guide suprême. Lors de la guerre du Golfe de 1991, l'Iran décida de demeurer neutre, se contentant de condamner les États-Unis et permettant aux réfugiés irakiens de pénétrer sur son territoire. 

En 1993, le président Hachemi Rafsandjani fut réélu avec une faible majorité plus faible. En 1997, un religieux modéré, Mohammad Khatami, succéda à Rafsandjani qui dut chercher des compromis entre un clergé très conservateur et un gouvernement cherchant des réformes et une certaine libéralisation. Des manifestations eurent lieu en 1999 à Téhéran et durèrent plus d'une semaine. Le président Khatami fut réélu en juin 2001, mais les conservateurs déstabilisèrent le gouvernement en bannissant les journaux libéraux et en disqualifiant les candidats aux élections parlementaires. Le passage de Khatami à la tête de l'État suscita certains espoirs vite réduits en poussière, car il se montra incapable de réformer le système. L'inertie à laquelle il fut réduit en dit long sur l'impuissances des politiques à insuffler des idées nouvelles en Iran. Aujourd'hui, les autorités ont interdit à la presse iranienne de publier les propos et les photos de l'ancien président réformateur. Néanmoins, Mohammad Khatami (1997-2005) avait attiré vers lui le vote de la plupart des minorités ethniques. Au lendemain de son élection, une grande quantité de journaux ont été publiés dans les langues minoritaires, surtout dans les provinces non persanophones.

À Téhéran fut même fondée la «Maison des ethnies» qui devint un lieu de rencontre pour les intellectuels et les activistes des minorités ethniques. Une partie des leaders appartenant aux minorités ethniques profita de ces années pour se relancer les mouvements identitaires. Ce fut une sorte de renouveau culturel! Des dictionnaires et des grammaires furent publiés afin de rehausser le statut des langues ethniques, des associations furent créées pour les enseigner aux enfants et aux jeunes, des recherches furent menées sur l’histoire locale, la littérature populaire ou le folklore.

En 2005, un nouveau président fut élu en la personne du maire de Téhéran, Mahmoud Ahmadinejad, un personnage ultra-conservateur et provocateur, qui s'est entouré d'un puissant réseau d’intégristes et travailla aussitôt étroitement avec les gardiens de la Révolution, ce qui ne le fit guère apprécier du monde occidental. Lors d'un discours à l'Université de Téhéran en août 2012, le président Mahmoud Ahmadinejad a affirmé que la «tumeur cancéreuse» d'Israël allait bientôt disparaître. Il a aussi ajouté: «Les sionistes partiront et la domination américaine sur le monde prendra fin.» Chacun de ses discours est ponctué par des cris de «mort à Israël» et «mort à l'Amérique». Dans beaucoup de mosquées, les premières paroles des ayatollas commençaient souvent par «À bas les États-Unis» ou «À bas Israël». En Iran, l'alcoolisme et la consommation de drogue peuvent être punis de mort. Selon Amnistie internationale, au moins 488 personnes ont été exécutées pour des infractions liées à la drogue. En 2012, quelque 65 % des 272 personnes exécutées en Iran au cours des mois de janvier à juillet l'ont été pour ces raisons. Malgré les dures punitions, l'alcoolisme et la toxicomanie constituent de véritables fléaux dans le pays.

Depuis une vingtaine d'années, les minorités ethniques d'Iran revendiquent de plus en plus la reconnaissance de leurs droits culturels et une plus grande autonomie régionale. Depuis peu, ces revendications sont devenues plus violentes. Ainsi, au printemps 2005, des bombes ont explosé et des émeutes ont eu lieu au Khouzestan, une province habitée par des Arabes dans le sud-ouest du pays. Les Arabes du Khouzestan s’estiment d'autant plus laissés pour compte qu’ils habitent la plus riche région pétrolière du pays! À l’été de la même année, de violents conflits ont éclaté au Kurdistan entre la population et les forces de l'ordre, faisant plusieurs morts. Au Baloutchistan, en mai 2006, un convoi transportant le gouverneur de la province a été attaqué et une vingtaine d'agents gouvernementaux iraniens ont péri lors de l’attaque. Au mois de mai 2006, plusieurs violentes manifestations se sont déroulées dans plusieurs villes de la province de l’Azerbaïdjan. Autrement dit, l'Iran connaît de sérieuses difficultés avec ses minorités ethniques, qui se mobilisent de plus en plus violemment contre le pouvoir central.

La situation des femmes en Iran ressemble à celle des minorités. La Constitution de la République islamique d’Iran proclame l’égalité des sexes, mais elle contraient les femmes dans un cadre religieux rigide, ce qui a pour conséquence d'institutionnaliser les inégalités entre les hommes et les femmes. Par exemple, la loi islamique autorise les hommes à épouser quatre femmes à titre permanent et à prendre autant d'épouses sur une base «temporaire»; ces mariages temporaires, généralement contractés avec des veuves ou des divorcés, se font par des contrats religieux qui peuvent durer de quelques heures à plusieurs années. Par ailleurs, les femmes doivent être vêtues de la tête aux pieds, mais les hommes s'habillent comme ils le désirent. D’après un rapport d’Amnistie internationale (2006), les arrestations arbitraires, la torture et les mauvais traitements sont infligés aux femmes iraniennes, notamment aux militantes des droits humains. En août 2007, des militantes des droits des femmes ont lancé une campagne en vue de recueillir un million de signatures pour une pétition réclamant l'égalité des droits pour les femmes.

Depuis le 3 août 2013, l'Iran eut un nouveau président en la personne de Hassan Rohani, élu à cette fonction à la surprise générale, en remportant 18,61millions de voix sur un total de 36,7, soit 50,7 % des suffrages. Rohani put bénéficier du vote des jeunes, des populations urbaines, des opposants au régime islamique, sans compter les diverses minorités qui ont pu prendre part au vote. Considéré comme plus modéré que son prédécesseur Mahmoud Ahmadinejad, il multiplia les déclarations d’intention promettant davantage de libertés politiques et sociales. Durant la campagne électorale, il prôna l'égalité entre les hommes et les femmes, ainsi que l'arrêt des discriminations concernant les minorités religieuses. Au plan intérieur, Hassan Rohani n'a pu faire beaucoup pour lever la censure sur Internet, pour améliorer les droits des minorités et les libertés publiques, pour faire cesser le harcèlement des femmes par la police religieuse. Il fut accusé de tenir un double discours. Pour les opposants aux régime des mollahs, Hassan Rohani n'était qu'une «marionnette des mollahs», car il ne pourrait y avoir de religieux modérés dans ce régime ultrareligieux et ultraconservateur.

En 2021, Ebrahim Raïsi s'est présenté à la présidence pour la seconde fois et remporta les élections. Sur  28,9 millions de votes, environ 3,7 millions de votes n'ont pas été comptés, probablement parce qu'il s'agissait de votes de protestation blancs ou invalides. Le président Raisi promit de mettre en place une commission pour enquêter sur le meurtre, mais il ne semble pas que cette décision aient pour effet de changer quoi que ce soit. Raisi soutient fermement la ségrégation sexuelle, et il est également partisan de l'islamisation des universités, de la révision d'Internet et de la censure de la culture occidentale; il soutient Vladimir Poutine dans la guerre russo-ukrainienne. Il croit aussi que l'amputation des mains des voleurs, qui est basée sur une interprétation stricte de la Charia, est l'un de «nos honneurs» et que de telles punitions, loin d'être limitées, se poursuivront à l'avenir. Le 17 septembre 2022, des manifestations éclatèrent après la mort de Mahsa Amini, jeune femme de 22 ans tuée pour un voila mal porté, ce qui répandit les troubles tout le pays, avec plus de 400 mots et 15 000 arrestations.

Depuis des décennies, le régime des mollahs a réussi à semer la peur dans la société iranienne. Aujourd’hui, il a peur de ses propres adolescents, il a réussi à unifier pour une même cause les Kurdes, les Turcs, les Baloutches, les Arabes et les Perses. Le pouvoir théocratique de Téhéran semble être arrivé au bout de sa vie utile. Les jeunes Iraniens, surtout instruits, le savent, eux qui, depuis la dernière élection présidentielle, ont amorcé le processus qui conduira un jour au renversement du régime des mollahs. C'est l'une des plus magnifiques réactions qu'on ait vues se manifester dans une société opprimée depuis le début du siècle. La vie politique iranienne n'est sûrement pas au bout de ses peines

4 La Constitution iranienne  

La Constitution de l’Iran a été promulguée en décembre 1979, soit quelques semaines après la création de la République islamique. Le texte a subi quelques légères modifications en 1989. En vertu des articles 11 et 12 de la Constitution, l’État islamique ne reconnaît que les minorités religieuses issues des religions monothéistes. La religion officielle de l'Iran est l'islam chiite.

Article 12 La religion officielle de l’Iran est l’islam de confession dja’farite duodécimain et ce principe est éternellement immuable ; et les autres confessions islamiques, soit hanéfite, châfeîte, mâlekite, hanbalite et zeydite sont entièrement respectées ; et les adeptes de ces confessions sont libres d’accomplir leurs rites confessionnels conformément à leur propre jurisprudence ; leur éducation et leur instruction religieuses ainsi que leur statut personnel (mariage, divorce, succession, testament) et le contentieux judiciaire qui peut en découler, sont officiellement reconnus. Dans chaque région où les adeptes de chacune de ces confessions seraient majoritaires, les règlements locaux seront, dans les limites des compétences des Conseils, conformes à cette confession, tout en préservant les droits des adeptes des autres confessions.

Autrement dit, les autres rites islamiques, aussi bien hanafite, chaféite, malékite, hanbalite et zeydite, bénéficient d'un respect total. Dans chaque région où les disciples de l'un de ces rites sont en majorité, les règlements locaux, dans les limites des pouvoirs des conseils municipaux, doivent être conformes à ces rites en sauvegardant les droits des disciples des autres rites. L’article 13 de la Constitution islamique ne mentionne que trois minorités religieuses (zoroastrienne, juive et chrétienne). Légalement reconnus et protégés, les membres des communautés religieuses monothéistes jouissent d'un statut personnel et bénéficient d'une représentation au Parlement (art. 64). Par exemple, sur 270 députés qui siègent au Parlement, deux appartiennent à la communauté arménienne et un représente les chrétiens assyriens et chaldéens.

Selon l’article 14 de la Constitution et conformément au vers sacré :

Article 14 Conformément au noble verset : "Dieu ne vous défend pas d’être bons et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Dieu aime ceux qui sont justes et équitables", le gouvernement de la République islamique d’Iran et les musulmans ont le devoir d’agir envers les personnes non musulmanes, avec une bonne conduite et avec justice et équité, et respecter leurs droits en tant qu’êtres humains. Ce principe est valable à l’égard de ceux qui ne complotent et n’agissent pas contre l’islam et la République islamique d’Iran.

Le gouvernement islamique iranien et les musulmans doivent agir à l'égard des non-musulmans dans l'esprit d'une saine morale, avec justice et équité islamique, et respecter leurs droits humains. Ce principe s’applique à tous ceux qui s’abstiennent de s’engager dans la conspiration ou l’action contre l'islam et la République islamique d’Iran.

Peu après la révolution islamique, la liberté et les activités religieuses des minorités (chrétiens, juifs, zoroastriens) ont été soumises à de sévères restrictions. Le gouvernement a créé un Bureau des minorités religieuses, afin de les surveiller et de les contrôler, d'où de nombreuses ingérences dans la vie de leurs communautés. Par exemple, la Société biblique a reçu l'ordre de ne plus mentionner Jésus comme Fils de Dieu ou comme Seigneur, mais tout simplement comme prophète; cette société a fini par être dissoute par les autorités iraniennes. Puis, ces dernières ont fermé toutes les librairies chrétiennes du pays, et interdit l'importation et l'impression de Bibles, de Nouveaux Testaments et de littérature chrétienne en langue persane. En 1993, le Parlement iranien a adopté une loi rendant obligatoire la mention de la religion sur les cartes d'identité, ce qui avait pour but de faciliter à la police le contrôle des musulmans se rendant dans des lieux de culte chrétiens. Une autre conséquence a été que des chrétiens ont été évincés des services publics, des écoles, de l'armée et d'autres institutions de l'État.

- L'enseignement minoritaire

Bien que l'article 13 de la Constitution reconnaisse les minorités religieuses, cette disposition semble néanmoins accorder une protection juridique aux langues des minorités. Dans les faits, l’enseignement de certaines langues minoritaires est toléré dans les écoles primaires, notamment en azéri, en louri, en baloutchi, en arabe, en turkmène, et ce, dans la mesure où les écoles se conforment à l’enseignement chiite. Toutefois, selon le régime en place, le programme scolaire peut changer du jour au lendemain et l'enseignement des langues minoritaires peut être interdit. C'est pourquoi la minorité azérie, la plus importante communauté minoritaire du pays, réclame l’enseignement du turc dans toutes les écoles de sa communauté et une offre de cours dans les universités.

De toute façon, les droits linguistiques, bien qu'ils soient formellement reconnus à l'article 15 de la Constitution, sont plus ou moins niés par des directives du ministère de l'Éducation dont l'objectif avoué est de supprimer toute identité ethnolinguistique non persane, notamment les Kurdes et les Azéris. Pour les autorités scolaires iraniennes, la langue officielle serait aujourd'hui menacée par l'effet corrupteur des «dialectes locaux». Dans ces conditions, toute politique assimilationniste semble préférable, bien qu'elle ait des conséquences pédagogiques dévastatrices et ruineuses pour toutes les minorités linguistiques en Iran. Néanmoins, beaucoup d’élèves des membres des minorités reçoivent leur instruction primaire dans des écoles dites «tribales» ou «ethniques». ; les tribus nomades sédentarisées sont considérées comme des communautés rurales. Évidemment, le niveau général des écoles tribales demeure très bas, surtout en raison de la qualité médiocre du matériel pédagogique et du manque de formation de la part des enseignants.

- L'importance de l'anglais

Aujourd'hui, l'anglais fondamental est introduit à l'école secondaire pour une durée de trois ans. Au lycée, cette langue est offerte pour deux à trois heures par semaine. L'objectif visé est est de permettre aux étudiants de lire des textes simples en anglais et d'améliorer leur compréhension de la lecture au moyen de textes construits autour d'éléments de vocabulaire nouvellement introduits.

En tant que langue de communication scientifique, l'anglais est une matière obligatoire dans les programmes universitaires. Il existe deux types d'enseignement de l'anglais. D'une part, l' anglais est offert aux étudiants de tous les grades. D'autre part, il peut correspondre à des objectifs spécifiques tels que l'anglais destiné à la médecine, celui de l'ingénierie, les sciences pures ou les sciences sociales, etc. De plus, l'anglais peut être étudié comme discipline en soi, par exemple la traduction, la littérature, l'anglais langue étrangère, etc.

L’enseignement universitaire est généralement offert en persan, mais quelques universités azéries enseignent partiellement en azéri. Il est toléré en kurde dans une université privée – assez onéreuse – située à Mahabad dans le Kurdistan, mais il s’agit d’un établissement «islamique» officiellement de rite chiite – et non sunnite. De plus, les livres et journaux imprimés en kurde étant interdits, les professeurs et étudiants ne disposent pas de manuels en kurde.

Si l’apprentissage de l’anglais est la caractéristique commune des programmes d’enseignement officiels, c'est encore plus accentué dans les établissements privés. En fait, connaître l’anglais est considéré à la fois comme une réussite éducative et comme un prestige social. Les élèves et leurs parents perçoivent l'apprentissage de l'anglais comme une condition nécessaire à la réussite future. Les élèves ne sont pas tous satisfaits d'un cours d'anglais de 100 minutes par semaine au collège; ils préfèrent donc s'inscrire également dans des établissements privés pour répondre à leurs attentes. C'est pourquoi les établissements d'enseignement privés d'anglais ont trouvé leur grande popularité au plan social, la langue anglaise étant perçue comme un besoin fondamental dans les communications internationales, notamment pour postuler des emplois et pour accéder à une formation de troisième cycle. Bref, que l'anglais n'y ait pas parlé comme langue seconde, l'apprentissage de l'anglais suscite un intérêt croissant dans presque toutes les régions de l'Iran, même si, par ailleurs, les autorités considèrent que l'anglais est la «langue du Grand Satan».

- L'éducation religieuse

Le système d'éducation de l'Iran accorde une grande importance à l'éducation religieuse. L'enseignement doit, entre autres, consolider dans les croyances de l'élève le respect envers Dieu, le Prophète et ses descendants. L'objectif spirituel de l'éducation doit expliquer les lois de l’islam et favoriser la croyance en Dieu. De même, l'école doit préserver les relations familiales sur la base de la religion islamique, à renforcer et à développer la fraternité islamique, ainsi que l’unité nationale, l’unification des nations musulmanes et la lutte contre les pouvoirs tyranniques. Certains y voient dans ce système une forme de propagande politico-religieuse, sinon un véritable endoctrinement religieux devenu la principale caractéristique du système d'éducation iranien depuis la réforme islamique de 1979.

Les coutumes, les lois et les règlements du pays sont rigoureusement conformes à une interprétation conservatrice des pratiques et des croyances de l’islam. De plus, les personnes qui remettent en question la foi musulmane ou qui tentent de convertir des musulmans à d’autres religions peuvent être condamnées à mort. 

5.4 Les médias

En principe, les minorités peuvent disposer de médias dans leur langue. C’est vrai pour les Azéris, les Arabes et les Turkmènes. Pour les toutes petites minorités ainsi que les Kurdes et les Baloutches, c’est plus compliqué. Ainsi, la pratique de la langue kurde dans les lieux publics est en principe tolérée en Iran, mais l’utilisation de la langue la moindrement institutionnalisée demeure difficile (et c’est là un euphémisme). Immédiatement après la révolution islamique de 1979, les partis, organisations, journaux et revues kurdophones ont fleuri pendant deux ans. Cette époque dorée est aujourd’hui révolue. Maintenant, seules deux publications kurdes, strictement littéraires, ont survécu: Serva à Ourmia et Alvena à Téhéran, et aucune à Mahabad, la capitale kurde. Tous ceux qui se risquent à publier en kurde sont très rapidement contraints à l'exil, sinon ils sont emprisonnés, parfois exécutés.

En outre, les émissions en kurde à la radio et la télévision publiques ne sont que des traductions exhaustives des bulletins officiels et ne recueillent que très peu d'audience. Toutefois, il a été possible durant quelques années de capter au moyen d'antennes paraboliques les émissions de MED-TV le canal kurde émis depuis Londres par satellite.

Afin de pallier l'absence de médias privés en Iran, les citoyens plus nantis se sont dotés d'antennes paraboliques. Elles sont souvent détruites ou confisquées par les pasdarans, les gardiens de la Révolution, parce qu’elles sont considérées comme des «instruments du démon».  Pour assouvir leur besoin d'information libre et d'images du monde entier, les Iraniens prennent maintenant leurs précautions: ils ne sortent leurs antennes, souvent fabriquées artisanalement, qu'à la nuit tombée. De toute façon, malgré l’interdiction de posséder une antenne satellite, les autorités iraniennes ont fermé les yeux depuis longtemps et, aujourd’hui, la majorité de la population en est munie.

Du côté des minorités, beaucoup de membres regardent les chaînes étrangères qui diffusent dans leur langue: les chaînes du Kurdistan irakien pour les Kurdes, celles de Turquie pour les Azéris ou celles des Arabes pour les Arabes du sud de l’Iran. Ce qui semble frapper les observateurs, c'est que si les chaînes iraniennes présentent une image généralement négative des minorités ethniques, les chaînes étrangères, au contraire, semble les dépeindre de façon très positive. Il en résulte que les membres des minorités ethniques d'Iran acceptent encore plus difficilement le mépris affiché de la part de nombreux médias iraniens.

Dans un pays où tout est étroitement contrôlé par des comités de surveillance du comportement islamique, les gardiens de la révolution, qui harcèlent tout le monde, les citoyens ont appris à contourner habilement les interdits. Et ils mènent leur propre vie, en privé, bien à l'abri des yeux des comités. Ils se font régulièrement de petites fêtes à la maison, les filles ôtent alors leur voile, se maquillent, portent des jeans, moulants de préférence, et mettent des bijoux. Les jeunes écoutent du rap, de la musique pop ou les groupes rock; les adultes écoutent les télévisions étrangères et boivent de l’alcool pendant que certains autres trompent leur femme ou leur mari...  Si tout le monde triche avec le système des ayatollahs, c’est pour une question de survie.

5.5 Le monde des affaires

En Iran comme ailleurs, le monde des affaires est influencé par la langue anglaise. Les jeunes Iraniens qui s'instruisent apprennent l'anglais comme langue étrangère. Avec l'entrée en scène des ayatollahs en Iran, l'anglais est devenu officiellement la «langue de l'ennemi», sinon celle de Satan, du fait que l'on avait tendance à considérer l'anglais comme «la langue des États-Unis». Toutefois, l'anglais est un outil incontournable dans l'industrialisation et l'innovation technologique en Iran. C'est pourquoi l'enseignement de l'anglais en Iran se trouve dans une situation ambiguë. De plus, les jeunes Iraniens voient dans l'acquisition de l'anglais non seulement un instrument de promotion économique et sociale, mais également un acte de résistance face au pouvoir conservateur établi. Depuis lors, l'anglais est devenu la langue étrangère dominante enseignée en Iran. Il suffit d'ailleurs de jeter un coup d'œil sur les différentes affiches à Téhéran où même le nom de l'ayatollah Khomeini a sa rue en anglais.

L'article 6 du Code du travail iranien (1990) énonce que tous les Iraniens, quel que soit leur tribu ou leur appartenance ethnique, jouissent des mêmes droits, tandis que la couleur de la peau, la race, la langue, etc., ne doivent pas constituer un privilège ni une distinction:

6 Les Kurdes iraniens

Les Kurdes sont concentrés dans les provinces de l'Azerbaïdjan occidental (n° 9), du Kurdistan (n° 10), du Kermanshah (n° 12), de l'Ilam (n° 13) et du Khorasan-e-shomali du Nord (n° 28). En plus de ne pas être «persan», ils sont de confession sunnite. À partir de 1981, le régime des ayatollahs s'est engagé dans une guerre sans merci contre le peuple kurde d'Iran. Pour le régime islamique, le mot «Kurdistan» était interdit et le peuple kurde n'avait aucune existence juridique. La langue kurde n’était tolérée que dans les communications orales privées. Depuis l'arrivée au pouvoir du régime de la République islamique, plus de 40 000 civils kurdes ont trouvé la mort et les leaders ont tous été exécutés ou, dans le meilleur des cas, emprisonnés.

Comme si cela n’était pas assez, le régime ne s'est pas contenté de nier l'existence de trois à cinq millions de Kurdes du Kurdistan iranien, il s'est attaqué aussi aux Kurdes du Kurdistan irakien avec la bénédiction du gouvernement de l'Irak. Le Kurdistan irakien est alors devenu le champ de tir des aviations turque, iranienne et irakienne, lesquelles ont détruit des centaines de villages, tandis que des dizaines de milliers de paysans kurdes ont dû fuir les zones pilonnées par l'artillerie lourde de la Turquie, de l’Iran et de l’Irak. Par exemple, en avril 1993, les troupes iraniennes ont occupé une partie du territoire du Kurdistan d'Irak, et des dizaines de villages nouvellement reconstruits furent détruits et plus de 10 000 paysans kurdes durent fuir les zones pilonnées par l'armée iranienne. De plus, l’Iran a souvent soutenu financièrement les Kurdes d’Irak pendant qu’il massacrait ses propres Kurdes. À l'exemple des Turcs qui appelaient les Kurdes par l'expression «Turcs montagnards», les Iraniens les désignaient par les mots «peuple persan des montagnes». Pourtant, les Kurdes font partie des peuples d'origine persane, contrairement aux Azéris, aux Turkmènes ou aux Arabes. De plus, ils sont proches linguistiquement et culturellement des Iraniens persanophones. 

Que ce soit sous le régime monarchique des shahs ou sous le régime islamique des ayatollahs, il semble bien que la politique d'assimilation ait été la pierre angulaire de toute intervention politique. La certaine flexibilité démontrée depuis quelques décennies dans le domaine des médias a, de façon pragmatique, servi la politique générale d'assimilation plutôt que le maintien de l'identité linguistique et ethnique des Kurdes.

Sous les chahs comme sous les mollahs, la politique linguistique de l’Iran en est une d’unilinguisme persan, sinon d’assimilation à l’égard des minorités linguistiques. Cette politique tolère les minorités soumises et déclare une guerre sans merci aux autres, particulièrement les Kurdes, les Arabes, parfois les Baloutches, ainsi que les toutes petites minorités religieuses (notamment juives).

En avril 2005, des rumeurs ont couru au sujet d'un programme de Téhéran, qui prévoyait disperser la population arabe du Khouzestan dans tout le pays afin de les réduire à l'impuissance. Les Arabes disent souffrir de la répression depuis la Révolution islamique, comme avec le régime des chahs. Il n'existe aucun journal de langue arabe traitant des questions intérieures dans le Khouzestan; les écoles arabes sont interdites au primaire et le seul enseignement permis est celui de la religion au secondaire.

Dans le cas des Kurdes, on sait que, à l’exemple de l’Irak et de la Turquie, l’Iran n’a pas hésité à pratiquer un véritable génocide à l’égard de ses Kurdes. Plus de 270 villages kurdes d'Iran ont été détruits et exterminés entre 1980 et 1992; entre juillet et décembre 1993 seulement, plus de 110 villages kurdes ont été bombardés. Présentement, plus de 200 000 soldats iraniens occupent de manière permanente les territoires habités par les Kurdes. Dans l’immédiat, on ne voit pas comment le pouvoir central iranien accorderait au Kurdistan local une reconnaissance administrative qui correspondrait plus fidèlement à l'aire de peuplement de la population kurdophone. Sans un assouplissement et une reconnaissance juridique de la part des autorités iraniennes, il est impossible que le conflit puisse trouver une solution quelconque. 

Quant à la plus importante minorité d'Iran, les Azéris au nombre de près de 16 millions, les autorités centrales ont commencé à prendre des mesures pour combattre le nationalisme croissant des Azéris. Ceux qui parlent des droits des Azéris sont étiquetés par les représentants du gouvernement et les médias sont accusés d'être «séparatistes» ou d'être des «espions turcs». De nombreux «espions turcs» sont régulièrement arrêtés et jetés en prison sans procès.

De leur côté, les Baloutches, qui vivent dans le sud-est du pays, ont le malheur (comme les Kurdes) d'être de rite sunnite, et non chiite. Ils se plaignent de subir de nombreuses discriminations institutionnalisées par l'État. Les Baloutches accusent le gouvernement d'avoir mis en branle une politique de minorisation à leur égard en modifiant l'équilibre démographique des principales villes comme comme Zahedan, Iranshar, Chabahar et Khash. Depuis 1995, le gouvernement a, par la force, transféré de nombreux Baloutches dans des zones désertiques plus éloignées, et a aussi offert des pots-de-vin à des Persans pour qu'ils s'installent à la place des Baloutches grâce à des avantages comme des logements subventionnés, des terres gratuites, des postes dans la fonction publique ou dans la police, etc. Dans les écoles, la langue baloutche est interdite et les enseignants sont tous des persanophones.

La Révolution islamique a perpétué le pouvoir des «Persans» contre les minorités. Le fait semble paradoxal, car l'idéologie islamique fait théoriquement abstraction de toute considération ethnique. Selon les préceptes de l'islam, il n'existe pas de différence entre les musulmans qui parlent des langues différentes, que ce soit le persan, l'arabe ou toute autre langue. La notion de «minorités nationales» n'existe pas en Iran! Toute propagande destinée à promouvoir le nationalisme ethnique est perçue comme une mouvement de destruction à l'égard de l'unité musulmane chiite. Toute tentative par les minorités de former des organisations politiques pour faire avancer démocratiquement leurs intérêts est systématiquement bloquée par les autorités.

Il est commode pour le gouvernement iranien d'accuser les États-Unis et le Royaume-Uni d'inciter les minorités kurdes et azéries à se révolter contre l'Iran, ce qui permet à ces mêmes minorités de continuer d'être marginalisées, leurs protestations, d'être brutalement réprimées, et de perpétuer le cycle de la violence. Cependant, cette politique peu favorable aux minorités risque d'exacerber 49 % de la population contre le pouvoir central, ce qui est considérable. Malheureusement, les Iraniens devront composer encore longtemps avec des dirigeants conservateurs, ultra-orthodoxes, intégristes et anti-occidentaux, des ingrédients qui vont toujours à l'encontre des minorités. Ce n'est sûrement pas la meilleure façon d'assurer la paix sociale dans un pays aussi multiethnique que l'Iran.  

Dernière mise à jour: 14 nov. 2023

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