5.1 Les négociations et la question linguistique

En 1864, le réformiste du Haut-Canada, George Brown (1818-1890), proposa aux chefs conservateurs des deux Canadas de constituer avec lui et les libéraux un gouvernement de coalition qui serait en faveur d'une union fédérale des deux provinces. Pour ne pas être politiquement isolé, George-Étienne Cartier (1814-1873), le chef des réformistes du Canada-Est (Bas-Canada), se joignit à la coalition et participa activement au projet fédératif. Ce fut la «Grande Coalition», comme on l'appellera plus tard, qui réunissait trois des quatre principaux groupes politiques du Canada-Uni: les conservateurs anglophones de John Alexander Macdonald (Haut-Canada), les conservateurs francophones de George-Étienne Cartier et les réformistes de George Brown.

Parmi les résolutions adoptées à la Conférence de Québec de 1864, une seule concernait la langue. C'était la 46^e résolution qui se présentait comme suit:

Résolution 46 Les langues anglaise et française pourront être simultanément employées dans les délibérations du Parlement général ainsi que dans la législature du Canada-Est, et aussi dans les cours fédérales et les cours du Canada-Est.

Cette version était quelque peu différente de la proposition originale d'Alexander Tilloch Galt, l'un des négociateurs et défenseurs de la clause concernant le respect des droits scolaires de la minorité anglo-protestante du Québec. Le texte de Galt ne faisait allusion qu'aux tribunaux fédéraux du Canada-Est (Bas-Canada), ce qui déplut considérablement aux Canadiens français.

Lorsque le débat s'engagea sur les résolutions du Canada-Est, les négociateurs francophones firent valoir que cette disposition n'offrait guère de garanties et qu'il faudrait remplacer «pourront» par «devront» au sujet de la langue du Parlement et de la législature. Leurs revendications seront heureusement tenues en compte. Ceux qu'on appelle les «pères de la Confédération» sont des hommes politiques canadiens qui ont participé aux Conférences de Charlottetown (septembre 1864), de Québec (octobre 1864) et de Londres (décembre 1866) dans le but de fonder le nouveau pays qui allait être le Canada de 1867. Les délégués du Québec étaient George-Étienne Cartier, Jean-Charles Chapais, Alexander Tilloch Galt, Hector-Louis Langevin, Thomas D'Arcy McGee et Étienne-Pascal Taché. L'Ontario avait sept représentants dont John Macdonald et George Brown; le Nouveau-Brunswick, la Nouvelle-Écosse et l'Île-du-Prince-Édouard avaient entre cinq et sept délégués, mais Terre-Neuve n'avait que deux observateurs.

Depuis 1867, on a souvent appelé le Canada, dans sa dénomination longue, la Confédération canadienne. Or, le Canada de 1867 avait plutôt choisi l'appellation officielle de Dominion du Canada en parlant de l'«Union fédérale», mais le terme de «Dominion» a fini depuis par tomber en désuétude. Néanmoins, le mot confédération s'est perpétué jusqu'à nos jours pour désigner le pays, bien que celui-ci n'ait aucune valeur officielle ni juridique: on ne le retrouve même pas dans la Constitution canadienne de 1867. En simplifiant, on peut dire que le Dominion du Canada fut formé le 1^er juillet 1867 par la confédération de quatre colonies (Ontario, Québec, Nouvelle-Écosse, Nouveau-Brunswick) de l'Amérique du Nord britannique afin de former une Union fédérale, c'est-à-dire une fédération.

Pour les contemporains de 1867, le préfixe «con» dans confédération se voulait une façon de se distinguer de la fédération américaine en croyant que le Canada était un renforcement du principe fédératif. Les termes de fédération et de confédération étaient généralement employés comme synonymes, car à cette époque personne ne faisait une réelle différence d'ordre sémantique. Les fondateurs du Canada de 1867, quelque 36 notables agissant comme négociateurs, ont été appelés les «Pères de la Confédération», alors qu'on aurait tendance aujourd'hui à les appeler les «fondateurs du Canada». De nos jours, lorsqu'on parle de «confédération» en faisant référence au Canada — l'expression «Confédération canadienne» est restée dans l'imaginaire collectif pour désigner une époque —, il faut savoir que «confédération» a le sens de «fédération». Les provinces et territoires qui se sont ajoutés après 1867 ont joint une fédération, non une confédération.

L'ambiguïté provient du fait que, pour deux colonies — l'Ontario ou Haut-Canada ou Canada-Ouest et le Québec ou Bas-Canada ou Canada-Est— , il s'agissait d'une confédération et pour les autres d'une fédération. Le Haut-Canada (Ontario) et le Bas-Canada (Québec) ont en effet participé en 1841 (sous l'Union) à la création d'une véritable confédération. Pour les autres provinces qui, en 1867, ont été constituées par le pouvoir central, il s'agissait d'une fédération.

C'est en 1866, lors de la Conférence de Londres, que les délégués canadiens avaient convenu d'appeler le nouveau pays par "Kingdom of Canada" («Royaume du Canada»). Le gouvernement britannique refusa la proposition sous prétexte que les Américains se montreraient hostiles à un régime ouvertement monarchique à leurs frontières. Le délégué en chef du Nouveau-Brunswick, Samuel Leonard Tilley (1818-1896), a alors proposé "Dominion of Canada". La proposition d'utiliser le mot Dominion fut jugée complètement ridicule par le premier ministre britannique de l'époque (John Russell), mais la reine Victoria le trouva fort acceptable.

Pour simplifier la complexité terminologique, on peut dire que le Dominion du Canada fut formé le 1^er juillet 1867 avec la confédération de quatre provinces fondatrices (Ontario, Québec, Nouvelle-Écosse et Nouveau-Brunswick) de l'Amérique du Nord britannique pour former une Union fédérale. Il faut ajouter qu'au XIX^e siècle les termes fédération et confédération étaient généralement employés comme synonymes. En droit, le Canada n'était pas une confédération —  il ne l'est pas davantage aujourd'hui —, mais une fédération.

Le problème de l'appellation du Canada revint au Parlement, quelques années plus tard. En effet, le 13 mars 1878, le député de Lévis, l'écrivain Louis Fréchette (1839-1908), se leva à la Chambre pour proposer la formation d'un comité spécial avec pour mandat la révision de la version française de la Constitution de 1867. Parmi les problèmes posés, il y avait la traduction de "Dominion of Canada" qui avait comme équivalent français «Puissance du Canada». Louis Fréchette ne pouvait accepter que le Canada se définisse comme une «Puissance»; il croyait que l'expression devait être réservée aux pays souverains bénéficiant d'un rôle important sur la scène internationale, une colonie ne pouvant être comptée au rang des «puissances».

Quoi qu'il en soit, après le Statut de Westminster, qui reconnut officiellement, en 1931, l'indépendance de tous les "dominions" de l'Empire britannique, le gouvernement canadien abandonna le mot "dominion", qui disparut des textes juridiques à partir de 1935, ce qui confirmait a posteriori le jugement négatif de lord John Russel. Aujourd'hui, seul le mot «fédération» est utilisé, le mot «confédération» étant tombé en désuétude.

La promulgation de la Loi constitutionnelle de 1867 (appelée à l'origine et jusqu'en 1982: Acte de l'Amérique du Nord britannique) créa la «Confédération canadienne», qui réunissait l'Ontario (Canada-Ouest ou Haut-Canada), le Québec (Canada-Est ou Bas-Canada), le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse. Le 1^er juillet 1867, le Globe de Toronto saluait ainsi la naissance d'un nouveau Canada, blanc, anglais et protestant (un WASP canadien):

Pour les anglophones, le nouveau pays de 1867 marquait la fin de la "French Domination in the Canada" («domination française au Canada» et le début d'une nouvelle nationalité britannique. Pour les francophones, c'était le début de leur minorisation définitive.

Le Canada de 1867 était encore très petit (voir les cartes comparatives de 1867 et 1999), car il ne comprenait qu'une partie de l'Ontario et du Québec actuels, le reste du territoire (Territoires du Nord-Ouest, Colombie-Britannique, Terre-Neuve et l'Île-du-Prince-Édouard) demeurant des colonies britanniques autonomes ne faisant pas encore partie du Canada; quant à la Terre de Rupert, elle appartenait à la Hudson's Bay Company (Compagnie de la Baie d'Hudson) qui gérait aussi les Territoires du Nord-Ouest. Au 1er juillet 1867, le rêve de sir George-Étienne Cartier (1814-1873), le coprésident du Conseil exécutif du Canada-Uni avec John A. Macdonald, devenait réalité. Le Canada avait sa propre constitution, l'Acte de l'Amérique du Nord britannique (AANB), qui deviendra en 1982 la Loi constitutionnelle de 1867. Cependant, seule la version anglaise de cette loi est officielle, la version française n'étant qu'une simple traduction. Juridiquement, le Canada demeurait encore une colonie britannique et il devait le rester jusqu'en 1931 lors de la proclamation du Statut de Westminster (Londres).

Le journal La Minerve de Montréal (2 juillet 1867), propriété de George-Étienne Cartier, décrivait l'acte de naissance du Canada en ces termes:
 

5.4 La minorisation permanente des francophones

La suite de l'Histoire allait démontrer que, loin d'évoquer la paix et l'harmonie, la vie politique et sociale du Canada allait se dérouler dans l'acrimonie et la suspicion contre tout ce qui n'était pas britannique. Dès lors, les Canadiens français se trouvèrent relégués au rang de minorité permanente au sein du Dominion du Canada; même les anglophones du Québec obtinrent un statut privilégié qui les mettait à l'abri de la majorité francophone de la province. Les comtés anglophones du Québec étaient protégés et, pour les abolir, il fallait non seulement le vote de la majorité des députés du Parlement provincial, mais également la majorité des douze députés anglophones. Aucune mesure similaire ne fut adoptée dans les provinces anglaises pour les circonscriptions électorales francophones. 

- L'abandon de la dualité linguistique

Au sein du premier gouvernement du Canada, quatre Québécois (dont un anglophone) accédèrent au rang de ministre (sur treize) membres du cabinet de J. A. Macdonald. Exception faite des dispositions de l'article 133 de la Loi constitutionnelle de 1867, la dualité linguistique fut abandonnée dans toutes les institutions fédérales. La capitale cessa de passer alternativement du Canada anglais au Canada français; elle fut établie en permanence à Ottawa, du côté ontarien.

Aucune mesure ne fut prévue pour les minorités francophones des trois provinces anglaises (Ontario, Nouveau-Brunswick et Île-du-Prince-Édouard). La seule concession significative du dualisme ou au bilinguisme linguistique réside dans une disposition (aujourd'hui l'art. 6) de la Loi sur la Cour suprême et la Cour de l'échiquier (38 Vic., chap. 11, 1875), qui prévoyait que deux (aujourd'hui trois) des six juges (maintenant neuf) de la Cour devaient être choisis parmi les membres des tribunaux du Québec. Quant aux anglophones du Québec, ils purent bénéficier au sein des cabinets de la province d'une présence numérique excédant la part de la population qu'ils représentaient. Durant trois décennies, trois des six membres du cabinet furent des anglophones, surtout dans les ministères à vocation économique; deux anglophones (John Jones Ross, de 1884 à 1887; Edmund James Flynn, de 1896 à 1897) occupèrent même la fonction de premier ministre du Québec. En fait, la dualité linguistique ne subsista qu'au Québec, car elle disparut des institutions fédérales. C'était le prix à payer de la part des francophones du Québec pour obtenir un gouvernement provincial qui leur soit propre.

C'est aussi à partir de la Confédération de 1867 que les habitants anglophones du Canada commencèrent à s'identifier par le mot anglais Canadians, reléguant par le fait même le mot français Canadiens (qui désignait les Canadiens de langue française) en désuétude. De façon systématique, les Canadiens de langue française s'appelèrent Canadiens français (French Canadians) par opposition à Canadiens anglais (English Canadians).

- Les provinces de l'Ouest

Puis la minorisation des francophones s'accentua davantage avec l'entrée dans la fédération du Manitoba (1870), de la Colombie-Britannique (1871), de l'Île-du-Prince-Édouard (1873) et, plus tard, de l'Alberta (1905), de la Saskatchewan (1905) et de Terre-Neuve (1949). Dès lors, les droits et les pouvoirs des Canadiens de langue française seront toujours soumis à la volonté de la majorité anglaise, qui ne porte pas toujours dans son cœur la minorité francophone et catholique. Voici ce qu'écrivit le député conservateur D'Alton McCarthy, grand-maître des Loges d'Orange du Canada-Ouest (Ontario) en 1888:
 

5.5 La paranoïa anti-francophone

Comme on a pou le constater, certains anglophones n'y allèrent pas de main morte. Au besoin, il leur paraissait nécessaire d'utiliser la force et les armes contre les Canadiens français. Cette époque instable fut marquée au Canada anglais par une sorte de paranoïa anti-francophone, alors que les Canadiens français, pour leur part, craignaient pour leur survie dans la nouvelle Union de 1867 où ils étaient devenus définitivement minoritaires.
 

Honoré Mercier (1840-1894), premier ministre du Québec de 1887 à 1891, un libéral nationaliste, avait prononcé un discours, le 4 avril 1893, à Montréal, dans lequel il avait déclaré:   Quand je dis que nous ne devons rien à l'Angleterre, je parle au point de vue politique, car je suis convaincu, et je pourrai avec cette conviction, que l'union du Haut et du Bas-Canada ainsi que la Confédération nous ont été imposés dans un but hostile à l'élément français et avec l'espérance de le faire disparaître dans un avenir plus ou moins éloigné.

Dans le même discours, Honoré Mercier alla même jusqu'à proposer l'indépendance du Québec en ces termes:

La déclaration publique de Mercier fut considérée comme «subversive» de la part d'un ancien premier ministre d'une province du Canada; cette déclaration n'allait pas rester sans lendemain. Les anglophones influents comprirent qu'il fallait au plus vite museler financièrement tous les prochains premiers ministres du Québec et s'organiser pour que dorénavant les finances publiques demeurent sous le contrôle des milieux financiers anglo-montréalais. Dès lors et jusqu'en 1960, tous les ministres des Finances du Québec furent des anglophones qui imposèrent sans difficulté l'anglais comme langue de travail dans leur ministère.  
 

En 1885, le Métis francophone Louis Riel (1844-1885) du Manitoba fut condamné à la pendaison pour trahison à la suite de sa rébellion contre le pouvoir fédéral. Les Canadiens français du Québec virent dans cette condamnation l'expression de la haine des Canadiens anglais pour tous les catholiques de langue française. En autorisant l'exécution de Louis Riel à Regina (Saskatchewan), le gouvernement de John A. Macdonald confirmait que, dans la Confédération, les Canadiens français ne pouvaient compter sur les autorités fédérales pour défendre leurs intérêts. En cas de conflit entre les deux grandes communautés linguistiques, la majorité anglaise canadienne favoriserait forcément les anglophones. À partir de ce moment, les Canadiens français furent convaincus que seul le gouvernement du Québec pouvait défendre la cause des francophones.

Honoré Mercier avait pris fait et cause pour Louis Riel au Manitoba; il avait aussi défendu les Acadiens du Nouveau-Brunswick dans leurs luttes pour des écoles françaises et se rendit en Nouvelle-Angleterre pour encourager les Franco-Américains. Il fut également soupçonné de vouloir créer une «république canadienne indépendante» qui pourrait s'annexer aux États-Unis. Honoré Mercier désirait enfin former une «grande alliance francophone», avec un siège central à Paris, qui aurait pour mandat de défendre les francophones du monde entier. C'était la Francophonie d'aujourd'hui avant la lettre!

Se percevant comme «francophone non anglophobe» tout en avouant que «l'Angleterre [le] laisse assez indifférent, presque froid», Mercier croyait que l'Angleterre avait fait« plus de mal que de bien aux Canadiens français», que nous ne lui «devons rien» et que «nous pourrons, au besoin, nous séparer d'elle». Voici un extrait d'un discours («L'avenir du Canada») prononcé au parc Sohmer le 4 avril 1893:

[...] Je suis français par mon origine, par mon éducation et par mes sentiments, mais je ne suis pas un anglophobe. J'admire les Anglais et j'aime les Anglaises, je dois l'avouer, pas tout à fait autant cependant que les Canadiennes et les Françaises et peut-être moins, aussi, que les Américaines ; mais l'Angleterre me laisse assez indifférent, presque froid. J'admets qu'elle nous a fait du bien; mais je crois qu'elle nous a fait plus de mal que de bien et que si nous avons prospéré, nous surtout, les Canadiens-français, ce n'est pas de sa faute. Nous avons contribué pour beaucoup à la fortune de ses marchands et de ses manufacturiers, comme nous avons toujours payé généreusement les gouverneurs qu'elle nous a envoyés. Si quelques-uns de ceux-ci nous ont insultés et ont dit que nous étions d'une race inférieure, nous ne leur avons jamais jeté des œufs pourris, comme les torys anglais l'ont fait à lord Elgin, quand il eut, en gouverneur constitutionnel et suivant l'avis de ses ministres, sanctionné le bill d'indemnité de 1849. Ce sont ces mêmes Anglais qui ont brûlé le parlement parce que la majorité des députés avait adopté cette loi. Les Canadiens français, plus dignes et moins portés aux mesures de violence, ne songent pas à brûler le parlement fédéral, dont la majorité refuse de rendre justice aux catholiques du Manitoba, comme ils n'ont pas songé, dans les mauvais jours de notre histoire, à jeter des œufs pourris aux gouverneurs anglais qui envoyèrent en exil ou à l'échafaud les nobles patriotes de 1837. Ainsi, tous comptes tirés, nous ne devons rien à l'Angleterre, et nous pourrons, au besoin, nous séparer d'elle, quand la majorité, régulièrement consultée, le voudra, sans remords de conscience, sans déchirements de cœur et même sans verser de larmes. [...] Sous prétexte de mettre fin à cette agitation, on nous a imposé la confédération, avec promesse que ce régime mettrait à l'abri de toute atteinte préjudiciable notre langue, notre religion et toutes les institutions qui font de nous une nationalité distincte, enfin, qu'il nous assurait comme province une autonomie complète. Cette promesse n'était qu'une tromperie. Qui niera que, depuis 1867, surtout depuis quelques années, la lutte n'ait été aussi nécessaire, aussi vive qu'avant pour conserver notre autonomie, objet d'empiétements continuels de la part du pouvoir fédéral. Et il en sera ainsi tant que nous serons colonie anglaise, tant que le gouvernement du pays sera entre les mains d'hommes publics anglais, s'efforçant de donner suite à la politique tracée dans le fameux rapport de lord Durham — politique dont le point capital est de noyer, d'anéantir la race française. [...]

Les Canadiens devaient leur «loyauté au Canada d'abord et non à des pays étrangers» et ce n'était pas une «déloyauté» pour Mercier que de parler de briser le «lien colonial». Mais ce premier ministre nationaliste parut vraiment trop radical et trop en avance sur son époque; il s'attira de nombreux ennemis dans les milieux anglophones.

Honoré Mercier finit par être démis de ses fonctions de premier ministre en 1891 par le lieutenant-gouverneur Auguste-Réal Angers, un conservateur nommé par Ottawa, puis traîné devant les tribunaux sous des accusations de fraudes criminelles. Il fut finalement acquitté, faute de preuves, mais il en sortit complètement ruiné et malade. Il mourut à Montréal le 30 octobre 1894.

Le 25 juin 1912, un somptueux monument fut érigé à la mémoire de l'ancien premier ministre devant le parlement de Québec. Les Québécois honorèrent sa mémoire jusqu'à l'aube des années 1960, puis Mercier tomba dans l'oubli. Peu de Québécois sauraient aujourd'hui qui était Honoré Mercier. Autour de l'édifice du parlement, on trouve aussi les monuments des anciens premiers ministres Adélard Godbout (1936, 1939-1944), Maurice Duplessis (1944-1959), Jean Lesage (1961-1966), René Lévesque (1976-1985) et Robert Bourassa (1970-1976, 1985-1994). 

5.6 L'inégalité juridique des langues au Canada

Dès le début de la Confédération, les Canadiens français durent se rendre compte que leur langue n'avait pas le même statut que l'anglais. Dans le but de rallier la députation francophone divisée sur l'adhésion à la fédération, l'article 133 de la Loi constitutionnelle de 1867 proclamait un «embryon» de bilinguisme officiel à l'égard du Parlement du Canada et des tribunaux fédéraux. En principe, l'article 133 accordait à l'anglais et au français des droits et des privilèges égaux dans ces deux secteurs où l'État se manifestait plus particulièrement: la législature et la justice.

- L'unilinguisme anglais et l'assimilation forcée

Pendant près d'un siècle, l'égalité des langues proclamée dans la Constitution de 1867 n'a jamais existé qu'en théorie et le gouvernement fédéral s'en est toujours tenu au minimum des prescriptions constitutionnelles. En effet, le français demeura la langue de la traduction, tandis que les députés francophones qui voulaient se faire comprendre durent recourir à l'anglais; il était rare en effet que ces députés prennent la parole à français, car en l'absence de la traduction simultanée, il fallait accepter de ne pas être compris. Autrement dit, les députés francophones avaient le droit d'utiliser leur langue, mais pas celui d'être compris.

Les anglophones conservèrent les portefeuilles économiques importants du cabinet fédéral ainsi que la vaste majorité des postes de commande au sein de la fonction publique; l'adoption des timbres-postes bilingues (1927), des billets de banque bilingues (1936) et des chèques fédéraux bilingues (1962) ne s'effectuèrent respectivement que 60 ans, 69 ans et 95 ans après la Confédération. En somme, la proclamation de l'égalité n'a pas empêché l'unilinguisme anglais dans la pratique. Les Canadiens français percevront le gouvernement fédéral comme la manifestation d'un pouvoir politique anglais peu ouvert à leurs aspirations et à leurs attentes.

Cette attitude sera confirmée lorsque les gouvernements des provinces anglaises, telles que le Nouveau-Brunswick, le Manitoba et l'Ontario, adopteront des lois anti-françaises. En effet, en 1871, le Nouveau-Brunswick interdit le français dans la province; le Manitoba fit de même en 1890 avec la Official Language Act (Loi sur la langue officielle) et l'Ontario avec le Règlement 17 en 1912 (modifié en 1927, puis tombé en désuétude en 1944). Ces mesures législatives consternèrent tous les Canadiens français du pays, y compris ceux du Québec.

- Le messianisme anglophone

L'Irlande fut soumise [...] afin d'incorporer plus efficacement ses habitants à la nation anglaise [...]. Ceux-ci résistèrent, mais on les contraignit par la force à apprendre l'anglais. Ce sont là les desseins de Dieu. Fouettés à l'école par ce qu'ils ne savaient pas leur leçon d'anglais, les enfants irlandais ne soupçonnaient pas que Dieu destinait la langue anglaise à répandre par leur bouche la parole de son divin Fils dans le vaste monde.

L'archevêque de Toronto (1860-1888) défendait les écoles séparées en Ontario pour des raisons religieuses, non pas linguistiques. Il croyait que les Irlandais étaient un peuple choisi destiné à préserver et à répandre la vraie foi partout dans le monde. Contre toute attente, M^gr Lynch préconisait l'autonomie politique de son pays d'origine en soutenant qu'en Amérique du Nord les Irlandais s'étaient montrés des citoyens particulièrement responsables.

Jules-Paul Tardivel (1851-1905), journaliste au Canadien et romancier ultramontain, fut l'un des plus fervents solidaires des Canadiens français hors Québec. Le 2 novembre 1889, il écrivit dans le journal La Vérité :

La confédération ne protégeant pas les droits des minorités, du moment que ces minorités sont françaises et catholiques, où est donc sa raison d'être, au point de vue de nos intérêts, à nous, Canadiens français et catholiques? Elle peut faire l'affaire des sectaires qui veulent l'anglicisation, l'apostasie religieuse et nationale des Canadiens français; mais elle ne saurait faire la nôtre... Nos ennemis ne s'arrêteront que lorsqu'ils auront foulé aux pieds le dernier droit de la race française en Amérique... Déjà on parle d'abolir la langue française comme langue officielle à Ottawa et même à Québec [...]. Que n'osera-t-on entreprendre lorsque nous ne serons plus qu'un cinquième ou un sixième [de la population] ?

- La séparation du Québec ?

Pour Jules-Paul Tardivel, la perte des droits scolaires et linguistiques des Franco-Manitobains en 1890 implique le choix suivant: «Exiger le respect de nos droits dans la confédération ou sortir de la confédération. » Dans La Vérité du 18 mars 1893, Tardivel écrit ces propos sur la destinée des Canadiens français:

Quand et comment le peuple canadien-français prendra-t-il le rang qui lui est ardemment destiné parmi les nations autonomes de la terre? C'est le secret de Dieu. Mais cette heure sonnera sûrement, tôt ou tard, si nous restons fidèles à la mission providentielle qui nous a été confiée [...]. Cette heure providentielle sonnera, soyez-en assurés ; car il est impossible que Dieu n'ait pas voulu faire une véritable nation de ce peuple canadien-français dont il a si visiblement protégé la naissance et la jeunesse [...]. Laissons faire les événements. La dissolution [...] du lien interprovincial viendra à l'heure et de la manière marquées par la divine Providence.

Comme on peut le constater, Jules-Paul Tardivel fondait son nationalisme sur le respect de la religion catholique et de la langue française tout en l'accolant à un «providentialisme», c'est-à-dire à l'idée d'une Providence interventionniste et agissante, à l'exemple de M^gr Lynch avec les Irlandais.

Observant les usages dans l'emploi des langues à Ottawa, Tardivel fut l'un des premiers à dénoncer l'absence de la langue française dans les ministères fédéraux et dans les compagnies de chemin de fer et de télégraphe. Mais le nationalisme de Tardivel allait plus loin, car il n'hésitait pas à exposer la nécessité d'une option politique osée pour l'époque : le choix d'une séparation du Québec du Canada.

Jules-Paul Tardivel fut même le premier Canadien français à recourir aux caractères distinctifs d'un peuple pour proposer de doter celui-ci d'un État. Dans son esprit, il s'agirait d'une république catholique et française, qui garantirait les droits des protestants et des anglophones, et scellerait l'union de l'Église et de l'État. En 1895, Jules-Paul Tardivel développa sa vision ultramontaine de l'État canadien-français dans un roman d'anticipation intitulé Pour la patrie :

Pour nous, Canadiens français, il s'agit de notre avenir national. Tout ce que nous avons de plus cher et de plus sacré est en jeu : notre religion, notre langue, nos institutions, nos lois, notre autonomie. Existerons-nous comme peuple demain ? Voilà le problème redoutable qui se dresse devant nous.

La question politique étant posée dès 1895, d'autres nationalistes allaient développer leurs convictions dans cette voie. 

5.7 Les limites territoriales du français au Canada

Les Canadiens français du Québec durent se rendre compte que leur langue, qu'ils croyaient «pan-canadienne», était limitée aux frontières de leur seule province. C'est ce qu'écrira le jésuite Richard Arès dans Notre question nationale en 1945:

Nous n'en sommes pas encore à croire que le Québec constitue à lui seul le Canada français ou que l'on puisse parler et écrire comme si, de fait, il y avait exacte équivalence entre Franco-Québécois et Canadiens français. [...] Si la province de Québec n'est pas tout le canada français, elle en a été et elle demeure la cellule-mère, le pôle dynamique et le centre vital. [...] Le Québec a charge d'âmes et Québec n'est pas une simple capitale de province, c'est la capitale du Canada français, c'est la capitale de l'Amérique française.

L'abbé Lionel Groulx (1878-1967), historien et fondateur de l'Association de la jeunesse canadienne-française et de la revue L'Action française, puis de L'Action nationale, constatera aussi en 1952 (Histoire du Canada français, vol IV) que «depuis longtemps et surtout depuis la Confédération, le Canada français ne se confond plus avec le Québec». Il ajoute: «Il a cessé d'être une entité géographique pour devenir une entité nationale, culturelle, répartie à travers tout le Canada.» Par ailleurs, les Canadiens français durent finalement constater que leur gouvernement provincial n'était pas très combatif lorsque venait le temps de défendre leur langue. La thèse du «pacte des deux peuples fondateurs» a été reprise par l'abbé Lionel Groulx et invoquée par plusieurs autres (et même en 1967 dans le Rapport Laurendeau-Dunton sur le bilinguisme et le multiculturalisme).

En réalité, ce fut une période qui marqua le recul constant de la situation du français dans des secteurs importants de la vie politique, sociale et économique. Enfin, l'attitude du gouvernement fédéral lors de le Première Guerre mondiale et son armée unilingue anglaise convainquirent encore les francophones que ce gouvernement souhaitait leur assimilation. 

6 Le rôle de l'Église catholique dans le destin linguistique

La plus grande partie de cette période (1867-1940) fut marquée par la toute-puissance de l'Église catholique chez les Canadiens français. Dans leur Brève histoire du Québec, les historiens Jean Hamelin et Jean Provencher reconnaissaient que l'Église catholique était «l'instance suprême» au Québec :

L'Église est l'instance suprême qui légitime les idéologies, le lieu où la nation se définit, la police qui freine la transformation des mœurs engendrée par l'industrialisation. Elle a un projet de société centré sur un Canada biculturel, un Québec transformé en une chrétienté hiérarchisée suivant l'ordre naturel des choses, où un peuple composé d'une majorité d'agriculteurs s'épanouirait dans la ligne de son destin catholique et français.

Cette mainmise de l'Église s'explique par le fait qu'il n'existait aucune institution laïque disposant d'un pouvoir comparable auprès de la population. L'Église a simplement repris le relais des Français après la chute de la Nouvelle-France, qui avait dû laisser les pouvoirs politiques et économique aux mains des Britanniques.

6.1 Le révisionnisme de l'Histoire canadienne

François-Xavier Garneau (1809-1866) fut le premier historien du Canada français. Appartenant à la génération des réformistes, il s'initia très tôt aux grandes œuvres de la littérature mondiale et à la discipline de l'Histoire. Non seulement il lut tout ce qu'il trouva à la Bibliothèque du Parlement, mais il fit aussi un séjour de deux ans en Europe, de 1831 à 1833, et joua un rôle politique de premier plan au cours des années qui précédèrent les troubles de 1837-1838. 
 

En 1845, François-Xavier Garneau publia le premier volume (qui devait en compter cinq) de son Histoire du Canada (totalisant 1600 pages), ce qui fera de lui le plus grand historien de sa génération. Ce volume décrivait les événements de la Nouvelle-France depuis les origines jusqu'en 1701; son ouvrage immense allait s'étendre jusqu'en 1840. Dès le premier ouvrage, des auteurs souvent anonymes, généralement des ecclésiastiques, reprochèrent à l'historien sa défense de la liberté de conscience, ses regrets du fait que les autorités françaises aient exclu les huguenots du Canada et ses critiques de l'autoritarisme de Mgr de Montmorency-Laval. On accusa Garneau de «philosophe», de «protestant» et d'«impie», des accusations graves à cette époque. Le clergé catholique lui reprocha ne de pas faire ressortir suffisamment le caractère religieux de la colonisation française en Amérique.

En 1859, l'historien dut subir la censure du clergé et couper des paragraphes entiers, puis récrire certaines pages de son Histoire du Canada. Devant l'inquiétude du clergé catholique, François-Xavier Garneau adopta des vues nationalistes plus conservatrices sur les questions religieuses. Finalement, dans sa conclusion générale du troisième volume, Garneau invitait les Canadiens français à rester fidèles à eux-mêmes, donc à se garder des aventures politiques et sociales.

C'était là pour la toute-puissante Église catholique une façon de s'approprier le nationalisme et de diriger le patriotisme canadien-français. Pendant deux siècles, le destin des Canadiens français allait être incarné dans l'idéologie dominante: la trilogie religion + langue + agriculture.

6.2 La vocation messianique des Canadiens français

Cette idéologie propagée par l'Église catholique faisait appel à la mission divine spirituelle d'un peuple d'agriculteurs voué à propager la foi catholique et la langue française en Amérique du Nord. Le grand promoteur de la vocation providentielle de «la race française» en Amérique demeure l'abbé Henri-Raymond Casgrain (1831-1904). Inspiré par l'historien français François-Edme Rameau de Saint-Père (1820-1899), Casgrain écrivait en 1896:

Quelle action la Providence nous réserve-t-elle en Amérique? Quel rôle nous appelle-t-elle à y exercer? Représentant de la race latine, en face de l'élément anglo-saxon, dont l'expansion excessive, l'influence anormale doivent être balancées, de même qu'en Europe, pour le progrès de la civilisation, notre mission et celle des sociétés de même origine que nous, éparses sur ce continent, est d'y mettre un contrepoids en réunissant nos forces, d'opposer au positivisme anglo-américain, à ses instincts matérialistes, à son égoïsme grossier, les tendances plus élevées, qui sont l'apanage des races latines, une supériorité incontestée dans l'ordre moral et dans le domaine de la pensée.

Convaincu de la «supériorité» civilisatrice de la France, répétée par le commandant Paul-Henry de Belvèze (La Capricieuse), l'historien Rameau de Saint-Père (1820-1899) ainsi que plusieurs autres, l'abbé Casgrain n'hésitait pas à prophétiser la «supériorité morale» du Canada français en Amérique. Le problème, c'est que ces beaux discours sur la supériorité de la «race française» au Canada ne paraissaient guère conforme avec la réalité: entre 1870 et 1880, plus de 120 000 Canadiens français avaient émigré aux États-Unis; entre 1880 et 1890, 150 000; entre 1890 et 1900, 140 000. C'étaient, bien sûr, des motifs économiques et non religieux, qui ont poussé ces francophones vers les contrées anglophones.  

Ce projet de société à perspective messianique fut bien tracé par M^gr Louis-Adolphe Paquet (1859-1942), directeur du Grand Séminaire de Québec, dans un sermon prononcé le 23 juin 1902 et intitulé «La vocation de la race française en Amérique» :

Du reste, la vie propre ne va guère sans la langue ; et l'idiome béni que parlaient nos pères, qui nous a transmis leur foi, leurs exemples, leurs vertus, leurs luttes, leurs espérances, touche de si près à notre mission qu'on ne saurait l'en séparer. La langue d'un peuple est toujours un bien sacré ; mais quand cette langue s'appelle la langue française, quand elle a l'honneur de porter comme dans un écrin le trésor de la pensée humaine enrichi de toutes les traditions des grands siècles catholiques, la mutiler serait un crime, la mépriser, la négliger même, une apostasie. C'est par cet idiome en quelque sorte si chrétien, c'est par cet instrument si bien fait pour répandre dans tous les esprits les clartés du vrai et les splendeurs du beau, pour mettre en lumière tout ce qui ennoblit, tout ce qui éclaire, tout ce qui orne et perfectionne l'humanité, que nous pourrons jouer un rôle de plus en plus utile à l'Église, de plus en plus honorable pour nous-mêmes. [...] Notre mission est moins de manier des capitaux que de remuer des idées; elle consiste moins à allumer le feu des usines qu'à entretenir et à faire rayonner au loin le foyer lumineux de la religion et de la pensée. Pendant que vos rivaux revendiquent, sans doute dans des luttes courtoises, l'hégémonie de l'industrie et de la finance, nous ambitionnons avant tout l'honneur de la doctrine et les palmes de l'apostolat.

À défaut de contrôler l'économie et la politique, les Canadiens français devaient avoir le monopole de la vertu. Grâce à la religion catholique, ils pouvaient revendiquer «l'honneur de la doctrine et les palmes de l'apostolat». Évidemment, cette idéologie servait à compenser pour les méfaits causés par la Conquête anglaise et l'émigration vers les États-Unis, car beaucoup de gens croupissaient dans la misère.  

On ne pouvait être plus clair : aux Anglais revenaient l'économie et la richesse matérielle; aux Canadiens français, la possession de la vie céleste. Ainsi, dans cette perspective, la langue française était considérée comme une protection contre l'hérésie protestante liée à l'anglais.

6.3 Le Congrès eucharistique de 1910 et le débat linguistique

En 1910 s'est déroulé à Montréal un important congrès eucharistique organisé par l'archevêque de Montréal, M^gr Paul Bruchési, et présidé par le légat du pape, le cardinal Vincenzo Vannutelli. Ce congrès international réunissait 3 cardinaux, 18 archevêques, 86 évêques et des centaines de prêtres et de religieux représentant des prélats catholiques de tous les continents. Étaient également présentes des personnalités politiques du pays, dont Wilfrid Laurier, premier ministre du Canada (1896-1911), et Lomer Gouin, premier ministre du Québec (1905-1920).

C'était le premier événement du genre à se tenir en Amérique du Nord. Le pape Léon XIII avait créé ces «congrès eucharistiques» dans le but de combattre la laïcisation grandissante qui menaçait l'Église catholique et de permettre aux fidèles de se réunir afin d'exprimer leur foi. Cet événement qui ne devait être que religieux fut assombri par un débat linguistique.

- Le plaidoyer pour l'anglais

Aujourd'hui, les circonstances sont considérablement changées. Très lentement d'abord, et maintenant avec une rapidité incalculable, une autre langue est en voie de prendre une importance supérieure dans les choses ordinaires de la vie. Il serait, en vérité, extrêmement regrettable que la langue française, qui fut si longtemps l'expression unique de la religion, de la civilisation et du progrès de ce pays, perdît jamais une partie de la considération et de la culture dont elle jouit au Canada. Mais personne ne peut fermer les yeux sur ce fait que, dans les nombreuses villes dont l'importance augmente constamment dans toutes les provinces de l'ouest du Dominion, la plupart des habitants emploient l'anglais comme leur langue maternelle, et que les enfants des colons qui viennent de pays où l'anglais n'est pas parlé, parleront aussi la langue anglaise, à leur tour. Et cette réflexion nous amène à la racine même du problème et en démontre toute la complexité. Car, hélas ! tandis que la langue française était autrefois synonyme d'unité dans la croyance religieuse, la langue anglaise a été, pendant plus de trois cents ans, l'organe de la discorde, de la désunion et de la dissension, chaque fois qu'il s'agissait des vérités chrétiennes. Et cependant si la puissante nation que le Canada deviendra doit être gagnée et gardée à l'Église catholique, cela ne s'accomplira qu'en faisant connaître à une grande partie du peuple canadien, dans les générations qui vont suivre, les mystères de notre foi par l'intermédiaire de notre langue anglaise. En d'autres termes, l'avenir de l'Église en ce pays, et la répercussion qui en résultera dans les vieux pays de l'Europe, dépendront, à un degré considérable, de l'étendue qu'auront définitivement la puissance, l'influence et le prestige de la langue et de la littérature anglaises en faveur de l'Église catholique.  [...] Et, s'il m'est permis, j'aimerais à proposer que tous s'unissent dans la prière pour que l'influence de la langue anglaise puisse enfin, malgré tout le mal qu'elle a fait dans le passé touchant les questions religieuses, être amenée par Dieu à devenir une force puissante pour le soutien et l'extension de l'unité et de la vérité religieuses. [...] Qu'on me permette de résumer ma pensée. Dieu a permis que langue anglaise se répandît dans tout le monde civilisé et elle acquis une influence qui grandit toujours. Tant que la langue anglaise, les façons de penser anglaises, la littérature anglaise, en un mot la mentalité anglaise tout entière, n'aura pas été amenée à servir l'Église catholique, l'œuvre rédemptrice de l'Église sera empêchée et retardée. Toutes les nations de langue anglaise peuvent aider à cette grande tâche : l'Angleterre, l'Irlande; l'Écosse, les puissants États-Unis d'Amérique, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, l'Afrique du Sud et les Indes britanniques. Mais le Dominion du Canada, à cause de ses traditions catholiques si anciennes et si profondément enracinées, à cause des perspectives magnifiques de progrès qui s'ouvrent devant lui, peut aujourd'hui, plus que tous les autres, rendre un grand service en ce sens. Et en accomplissant sa part de travail, l'Église catholique du Canada non seulement contribuera à faire avancer sa cause sacrée, mais, en même temps, elle donnera un courage plus grand aux catholiques de langue anglaise dans le monde entier, et deviendra une source de force toujours croissante et inlassable pour l'Église universelle. Il y a là une occasion qui ne se présentera peut-être jamais plus. Au point de vue humain, si on laisse échapper cette occasion, la perte sera incommensurable et irréparable. [...]

En somme, l'archevêque britannique souhaitait angliciser le clergé et le peuple canadien-français. La province de Québec comptait alors deux millions d'habitants, la plupart vivant d'agriculture, mais ces Canadiens français faisaient ainsi l'expérience de l'humiliation nationale de la part d'un archevêque catholique venu de l'Angleterre.

Ayant constaté son impaire diplomatique, M^gr Bourne tenta bien ensuite d'expliquer le sens de ses propos. Connaissant la langue française pour avoir étudié à Paris et à Bruxelles, il n'avait rien contre le français, mais il croyait que l'anglais allait dominer le monde et que l'Église catholique devait en tenir compte. En somme, M^gr Bourne affirmait à voix haute ce que plusieurs savaient déjà: l'Église catholique de Rome, en tant qu'institution, ne voulait pas défendre la langue française, mais plutôt assurer en Amérique du Nord la diffusion de la religion catholique dans la langue de la majorité anglophone. L'anglais devait donc devenir la langue de l'Évangile. D'ailleurs, loin de le désavouer, le pape Pie X fera de M^gr Bourne un cardinal, l'année suivante.

- La réplique de Henri Bourassa
 

Il n'en fallait pas davantage pour que, à la suite du discours de Mgr Bourne, le journaliste Henri Bourassa (1868-1952), fondateur du Devoir en 1910, improvise son propre discours pour faire la démonstration, sous des tonnerres d'applaudissements, que la religion catholique avait progressé en français au Canada et que, pour le peuple canadien-français, la foi et la langue étaient indissociables. C'était le principe «la foi gardienne de la langue, la langue gardienne de la foi.» Henri Bourassa avait été élu député fédéral en 1896 (Parti libéral); il avait démissionné en 1907 pour ensuite être élu député à l'Assemblée législative du Québec, sous la bannière de la Ligue nationaliste canadienne.   La réponse de Henri Bourassa, le plus grand orateur de son temps, allait marquer le Québec pour des décennies. Voici quelques extraits pertinents faits à partir d'une transcription du Le Devoir :

Sa Grandeur [Mgr Bourne] a parlé de la question de langue. Elle nous a peint l'Amérique tout entière comme vouée dans l'avenir à l'usage de la langue anglaise; et au nom des intérêts catholiques elle nous a demandé de faire de cette langue l'idiome habituel dans lequel l'Évangile serait annoncé et prêché au peuple. Ce problème épineux rend quelque peu difficiles, sur certains points du territoire canadien, les relations entre catholiques de langue anglaise et catholiques de langue française. [...] À ceux d'entre vous qui disent: «l'Irlandais a abandonné sa langue, c'est un renégat national: et il veut s'en venger en nous enlevant la nôtre», je réponds: «Non. Si nous avions passé par les épreuves que l'Irlandais a subies, il y a longtemps peut-être que nous aurions perdu notre langue.» Quoi qu'il en soit, la langue anglaise est devenue l'idiome de l'Irlandais comme celui de l'Écossais. Laissons à l'un et à l'autre, comme à l'Allemand et au Ruthène, comme aux catholiques de toutes les nations qui abordent sur cette terre hospitalière du Canada, le droit de prier Dieu dans la langue qui est en même temps celle de leur race, de leur pays, la langue bénie du père et de la mère. [...] Soyez sans crainte, vénérable évêque de Westminster: sur cette terre canadienne, et particulièrement sur cette terre française de Québec, nos pasteurs, comme ils l'ont toujours fait, prodigueront aux fils exilés de votre noble patrie comme à ceux de l'héroïque Irlande, tous les secours de la religion dans la langue de leurs pères, soyez-en certain (applaudissements). Je ne veux pas, par un nationalisme étroit, dire ce qui serait le contraire de ma pensée — et ne dites pas, mes compatriotes — que l'Église catholique doit être française au Canada. Non, mais dites avec moi que, chez trois millions de catholiques, descendants des premiers apôtres de la chrétienté en Amérique, la meilleure sauvegarde de la foi, c'est la conservation de l'idiome dans lequel, pendant trois cents ans, ils ont adoré le Christ (acclamations). Oui, quand le Christ était attaqué par les Iroquois, quand le Christ était renié par les Anglais quand le Christ était combattu par tout le monde, nous l'avons confessé et nous l'avons confessé dans notre langue (longues acclamations). Le sort de trois millions de catholiques, j'en suis certain, ne peut être indifférent au cœur de Pie X, pas plus qu'à celui de l'éminent cardinal qui le représente ici. Mais il y a plus encore. Non pas parce que nous sommes supérieurs à personne, mais parce que, dans ses décrets insondables qu'il n'appartient à personne de juger, la Providence a voulu que le groupe principal de cette colonisation française et catholique constituât en Amérique un coin de terre à part où l'état social, religieux et politique se rapproche le plus de ce que l'Église catholique, apostolique et romaine nous apprend être l'état le plus désirable des sociétés (applaudissements). [...] Mais, dira-t-on, vous n'êtes qu'une poignée; vous êtes fatalement destinés à disparaître; pourquoi vous obstiner dans la lutte? Nous ne sommes qu'une poignée, c'est vrai; mais ce n'est pas à l'école du Christ que j'ai appris à compter le droit et les forces morales d'après le nombre et par les richesses. Nous ne sommes qu'une poignée, c'est vrai; mais nous comptons pour ce que nous sommes, et nous avons le droit de vivre. [...]

Le discours prononcé par Henri Bourassa à la clôture du Congrès eucharistique, le 10 septembre 1910, fit sensation le soir même ainsi que dans les jours qui suivirent. Ce discours sera publié dans Le Devoir du 15 septembre. Pendant des décennies, l'idéologie dominante au Québec a fait de la langue «la gardienne de la foi». Par la suite seront fondés la Société du parler français, l'Ordre de Jacques-Cartier, les Jeunesses catholiques, l'Action nationale, etc.

Il faut dire aussi qu'en 1910 la situation des Canadiens français paraissait catastrophique, car la province venait de vivre une pénible saignée démographique: deux millions d'ex-Québécois s'étaient établis en Ontario, au Manitoba, en Saskatchewan, au Michigan, au Massachusetts et au Rhode Island. Et partout l'assimilation battait son plein. Henri Bourassa le savait très bien, lui qui dénonçait les politiques antifrançaises des provinces canadiennes. Henri Bourassa savait que les Canadiens français, dispersés entre cinq provinces et deux pays, n'étaient protégés par aucun gouvernement, ni celui du Canada inféodé à l'Empire britannique, ni celui du Québec alors entièrement contrôlé par les multinationales américaines; il savait aussi qu'il n'existait pas de loi, pas de ministère et encore moins de financement public pour assurer la survie et la vitalité du français au Canada. Pour Bourassa, seule l'Église catholique pouvait encore remédier à la situation, mais un archevêque anglais venait affirmer haut et fort, à la face du monde, que l'anglais devait remplacer le français en Amérique du Nord.

L'Église catholique de l'époque n'avait sûrement pas prévu que, un siècle plus tard, les Canadiens français seraient devenus des Québécois, qu'ils auraient conservé leur langue, mais perdu leur foi et que ce sont les Latinos hispano-américains, et non pas les Irlandais anglophones, qui auraient assuré la prépondérance de la religion catholique aux États-Unis.

Henri Bourassa rêvait aussi d'un pays bilingue fondé sur ses deux peuples fondateurs, l'anglais et le français, un pays dans lequel ces deux groupes posséderaient des droits et des statuts égaux, un pays débarrassé de l'impérialisme britannique.

La base de la Confédération, c'est la dualité des races, la dualité des langues, garantie par l'égalité des droits. Ce pacte devrait mettre fin au conflit des races et des Églises et assurer à tous, catholiques et protestants, Français et Anglais, une parfaite égalité des droits dans toute l'étendue de la Confédération canadienne.

Henri Bourassa n'était pas le seul à croire que le Canada était un «pacte entre deux nations» ou deux «peuples fondateurs», mais la réalité rappellera que seuls les francophones maintiendront cette idéologie.

6.4 La langue gardienne de la foi

Pour sa part, l'abbé Lionel Groulx, directeur de la revue L'Action nationale en 1920, développa largement cette pensée: le «bouclier de la langue» permet de résister à la puissance envahissante du protestantisme anglo-américain. Dans un article daté de 1936, intitulé «La langue gardienne de la foi», et reprenant ce même thème développé par Henri Bourassa, Mgr Paul-Émile Gosselin, du Conseil de la survivance française, associait ainsi la survivance linguistique à la survivance religieuse:

La langue française est chez nous gardienne de la foi en cet autre sens — plutôt négatif celui-là — qu'elle nous maintient dans une atmosphère entièrement, sinon intensément catholique: le climat religieux de la race à laquelle nous appartenons, alors que l'anglais présente ce danger de nous mettre en relation avec les cent millions de protestants et de libre penseurs qui vous entourent sur ce continent.

En 1950, l'abbé Lionel Groulx défendra encore sa thèse: «La langue anglaise est la propagandiste naturelle des idées protestantes, au Canada comme aux États-Unis et en Grande-Bretagne, pays où le protestantisme contrôle les sources d'information, le cinéma, la radio, la presse et la télévision.»  Il n'est pas surprenant que, dans les écoles, les religieux aient pu inculquer les valeurs morales chrétiennes jusque dans l'enseignement de la grammaire, là où la religion et le participe passé se confondaient. La publication en 1907 de L'analyse grammaticale et l'analyse logique de Charles-Joseph Magnan fut saluée en ces termes par le journaliste Omer Héroux: «Il n'est pour ainsi dire pas une page [...] qui ne tende à élever le petit écolier, à l'orienter vers des aspirations plus hautes, à lui faire comprendre l'indignité de certains vices.» Entre 1850 et 1950, la plupart des manuels de grammaire et de lecture puisèrent abondamment leurs exemples dans la religion. Contrairement à ce que craignaient les Britanniques partisans du One Nation, One Language, la défense du français ne déboucha pas sur une remise en cause des structures politiques. Bien au contraire, le clergé et les élites francophones soutinrent en général l'ordre établi et acceptèrent la domination anglophone comme allant de soi. La question de la survivance linguistique et culturelle ne semblait pas liée au pouvoir économique et politique.

La défense de la langue française passait par le traditionalisme et le conservatisme des valeurs rurales, l'exaltation des archaïsmes, l'apologie de la langue louis-quatorzienne, le recours au thème de la «langue des ancêtres» ainsi que la phobie de la langue et de la littérature de la France révolutionnaire, républicaine, laïque et contemporaine. Sauf quelques rares exceptions, toute la société canadienne-française de l'époque avaient adopté cette idéologie et la faisait sienne.

6.5 Un combat d'arrière-garde

Le combat pour la survivance de la langue devait nécessairement prendre fin, car il était voué à l'échec. Les Canadiens français ne semblaient pas avoir compris que, s'ils avaient subi au Canada anglais depuis 1871 toute une série de restrictions de leurs droits scolaires, ce n'était pas en tant que «catholiques», mais en tant que «francophones». Ce sont bel et bien les francophones qui y perdaient toujours, pas les Irlandais catholiques anglophones. C'est seulement à la suite du fameux Règlement 17 adopté par l'Ontario en 1912 et qui supprimait les écoles françaises publiques, que les francophones commenceront à mieux comprendre les véritables enjeux politiques. Au Québec, les grandes campagnes de francisation menées par l'Action française, par la Société du bon parler français ou par la Société Saint-Jean-Baptiste connurent beaucoup moins de succès que, par exemple, les campagnes publicitaires pour diffuser les albums de Tintin au Québec.

L'idéologie officielle de l'Église catholique, qui avait défini les Canadiens français comme un peuple catholique, français et rural ne correspondait plus à la réalité à la fin des années 1930. En effet, en 1941, seulement 35 % de la population de la province (3,3 millions) habitait dans des régions rurales et moins de 30 % vivait de l'agriculture. Le peuple demeurait attaché à sa religion, mais il devenait manifeste que la religion n'avait pu enrayer l'état de déchéance où végétait la langue française, signe de la servitude individuelle et collective des Canadiens français. La langue ne pouvait plus être la gardienne de la foi. D'ailleurs, au yeux des autorités vaticanes, le Canada était devenu une colonie britannique et sa langue d'usage était forcément l'anglais. 

Après la Seconde Guerre mondiale, le discours officiel de la vieille idéologie de conservation du peuple canadien-français était dépassé. En même temps, l'Église catholique trouvait en Maurice Duplessis, premier ministre du 26 août 1936 au 8 novembre 1939, et du 30 août 1944 au 7 septembre 1959, un allié puissant qui confirmait le rôle séculaire des institutions religieuses dans le domaine scolaire et social. En effet, si l'Église conservait pour un temps sa suprématie dans les domaines de l'éducation de langue française et de la santé, elle ne pouvait plus prétendre rester le seul rempart de la nation canadienne-française. En ce qui concerne la langue, la politique de Duplessis fut ambiguë. En 1938, il avait abrogé la Loi relative à l'interprétation des lois de la province (20 mai 1937), qui accordait la priorité au texte français dans l'interprétation des lois et règlements du Québec, parce qu'elle avait mécontenté la minorité anglaise. Dans une lettre au lendemain du rappel de la loi, Duplessis déclarait: «Notre langue française est un trésor qu'il nous est impérieux et vital de défendre et de protéger, sans esprit de race.» Le parti politique qu'il dirigeait, l'Union nationale, profita du prestige de son chef: son parti fut reporté au pouvoir en 1948, en 1952 et en 1956, chaque fois avec de solides majorités. Chef incontesté, Duplessis resta la figure dominante de son parti et de son époque.

Cependant, la philosophie du laisser-faire ou de la soumission fut de plus en plus contestée, à la fois par le mouvement syndical qui se radicalisait et critiquait les politiques du régime Duplessis, et par une certaine élite intellectuelle qui n'acceptait plus l'autoritarisme de l'Église et le conservatisme de la société. Même certains prêtres catholiques célèbres, tels Gérard Dion, Louis O'Neill et le père Lévesque de l'Université Laval, proposaient de nouvelles valeurs. Au Québec, les travailleurs étaient francophones; les dirigeants, anglophones. Maurice Duplessis projeta longtemps dans la population l'image du «gardien des traditions catholiques du Québec». Il décéda en fonction, le 7 septembre 1959 au cours d'un voyage à Schefferville. Le règne du premier ministre Duplessis a tout de même valu au Québec son drapeau actuel (le fleurdelisé), mais aussi un moyen pour la province de narguer le gouvernement fédéral et d'afficher son autonomie. La mort de Duplessis allait donner le signal de départ du processus de modernisation ou d'évolution accélérée du Québec, ce qui allait aussi entraîner la dissolution rapide du pouvoir de l'Église.

7 L'industrialisation et l'impact linguistique

L'industrialisation apparut vers la fin du XIX^e siècle et, par voie de conséquence, la formation de véritables villes. Les habitants des campagnes affluèrent vers les villes. Ils étaient employés dans des usines appartenant à des anglophones, ils travaillaient selon des techniques apprises des anglophones, ils se servaient de machines et d'outils fabriqués et nommés par des anglophones. Que ce soit les techniques, les précédés, les méthodes, etc., tout portait des noms anglais. Les termes anglais s'introduisirent massivement dans la langue de la population ouvrière urbanisée, qui ne connaissait pas les équivalents français. Personne ne songeait à les désigner en français. La langue de travail de beaucoup d'ouvriers était l'anglais qu'ils baragouinaient plus ou moins bien. À force de vivre dans un univers qui ne leur appartenait pas et qu'ils ne contrôlaient pas, les Canadiens français en arrivèrent à ne plus pouvoir nommer cet univers. C'est aussi naturellement vers l'anglais que se dirigèrent les milliers d'immigrants qui arrivaient chaque année au Québec (un demi-million entre 1900 et 1950).

7.1 Un gouvernement provincial timoré
 

Lors de la création de la fédération canadienne, la province de Québec se révélait bien peu de chose (voir la carte). Non seulement la Loi constitutionnelle de 1867 imposait le bilinguisme au Parlement et dans les tribunaux à cette seule province, mais cette dernière était tenue solidement en laisse par le gouvernement fédéral. En vertu de la Constitution canadienne, le Parlement central avait le pouvoir de désavouer toute loi votée par le parlement de Québec; les députés pouvaient siéger aux deux parlements, ce qui permettait l'influence fédérale jusqu'au sein du gouvernement provincial. Le Québec était maintenu en état de sujétion financière puisque 60 % de ses revenus provenait du gouvernement central. Il n'est pas exagéré de dire que le Québec de 1867 était une «sorte de colonie» du gouvernement canadien. D'ailleurs, sir John Alexander Macdonald (1815-1891), premier ministre du Canada de 1867 à 1873 et de 1878 à 1891, aimait comparer les provinces à de «grandes municipalités» complètement soumises au «gouvernement national».

Habitué à se défendre davantage par la parole que par les actes politiques, le gouvernement du Québec, sauf à l'époque de Honoré Mercier (1887-1891), n'a jamais cru au pouvoir de l'État pour promouvoir la langue nationale de sa majorité. D'ailleurs, la population semblait prendre pour acquis que leur gouvernement provincial était tout simplement inapte à défendre le fait français. 

Le gouvernement du Québec pratiqua la politique du laisser-faire dans le domaine de l'économie. Durant toute cette période, l'économie québécoise demeura entièrement tributaire de l'économie anglo-américaine. Jusqu'en 1930, le gouvernement de Louis-Alexandre Taschereau laissa les capitalistes anglo-saxons mettre en valeur les richesses naturelles de l'Ontario et développer le secteur manufacturier de la Nouvelle-Angleterre en se contentant de fournir une main-d'œuvre à bon marché ou de rendre accessibles de nouvelles terres à la colonisation (Gaspésie, Saguenay-Lac-Saint-Jean, Abitibi-Témiscamingue). Alors que l'agriculture avait cessé de constituer la base de l'économie québécoise, l'État, appuyé par l'Église, continuait de promouvoir l'agriculturisme; à 85 % rurale en 1867, la même population était déjà passée à 66 % en 1891, puis à 44 % en 1921, à 33 % en 1951 et à 25 % en 1961.

Une série d'événements extérieurs provoqua une transformation accélérée de l'économie québécoise: la crise des années 1930, la Seconde Guerre mondiale (1936-1945) et la reconstitution de l'Europe (1946-1949), qui s'approvisionnera en Amérique. C'est à ce moment que les grandes compagnies américaines commencèrent à faire main basse sur les richesses naturelles du Québec, encouragées par la politique de laisser-faire de Maurice Duplessis (premier ministre), qui leur accorda un appui inconditionnel. L'industrialisation et l'urbanisation transformaient la société traditionnelle de façon irréversible sans que l'État n'intervînt; celui-ci continuait de rester un simple instrument de défense et de préservation de l'ordre économique existant. Pendant que l'État québécois sacralisait l'agriculture, l'industrialisation et l'urbanisation se poursuivaient irrémédiablement en fonction des intérêts des capitalistes anglophones.

7.2 Un interventionnisme limité
 

Les deux seuls cas où un gouvernement québécois s'est permis de légiférer en matière de langue sont révélateurs de l'attitude timorée des dirigeants de l'époque sur cette question. Ainsi, n'eût été de la ténacité ou plutôt de l'entêtement du député Armand Lavergne (1880-1935), jamais le gouvernement québécois n'aurait adopté, en 1910, ce qu'on finira par appeler la «loi Lavergne».  Le député Lavergne avait soulevé une vive polémique durant deux ans dans toute la province et avait fini par déposer une pétition forte de 1,7 million de signatures. Devant l'ampleur du mouvement d'opinion en faveur de la loi, c'est-à-dire presque toute la population du Québec y compris les anglophones, le gouvernement céda et fit adopter la loi.

Cette loi modifiant le Code civil du Québec (chapitre 40) obligeait les entreprises de services publics établies au Québec à s'adresser en anglais et en français à leurs clients. Elle portait comme titre Loi amendant le Code civil concernant les contrats faits avec les compagnies de services d'utilité publique (voir le texte de la «loi Lavergne»). Bien que de portée limitée, la loi Lavergne constituait le première affirmation de l'État québécois en matière linguistique.

Toutefois, la loi a été appliquée très progressivement et nombreux furent ceux qui dénoncèrent dans les journaux, encore en 1921, les entorses à la loi québécoise. Fait troublant, la «loi Lavergne» n'a pas empêché le gouvernement du Québec d'émettre ses propres chèques uniquement en langue anglaise jusqu'en 1925. L'une des conséquence positives de cette première loi linguistique fut de favoriser le militantisme linguistique chez les Canadiens français du Québec. Quant au gouvernement fédéral, il attendra jusqu'en 1936 pour rendre la monnaie bilingue. On se battra jusqu'en 1962 pour avoir le droit de rédiger des chèques en français.

Pendant ce temps, l'abbé Joseph-Gérin Gélinas, professeur d'histoire au séminaire Saint-Joseph de Trois-Rivières, de 1903 à 1927, rédigeait des chroniques d'histoire dans les journaux et s'employait à la défense de «la gloire de la France» dans son interprétation des faits historiques:

Nous étions pauvres au lendemain de la Conquête, en petit nombre, épuisés par la guerre et la famine ; mais la France avait jeté sur nos bords sa semence immortelle fécondée par les orages, cette semence devait germer, pousser, mûrir, comme le blé de chez nous jeté dans les sillons.   Pendant que de nouveaux maîtres légiféraient et gouvernaient, en tenant compte le moins possible de nos aspirations et de nos droits de sujets britanniques, de Canadien-français et de catholiques, le long du grand fleuve, sous la garde de Dieu et de sa mère la Vierge Marie, les berceaux canadiens-français surgissaient par centaines ; sur les genoux des mères canadiennes-françaises, les enfants balbutiaient le doux verbe de France ; dans des livres, les petits de chez nous buvaient, à longs traits, la vérité et la vie venues de France, la douce et la chrétienne. Et bientôt, du sein de la forêt, des champs de bataille, de nos églises, du parlement, des plaines de l'ouest, du pays d'Évangéline, de la Grande République, de partout on entendit une mélodie française qui chantait notre survivance et montait en un immense crescendo [...]   C'est cette mélodie que vous avez écoutée d'une oreille attentive, que vous avez étudiée avec amour, que vous avez trouvée si française, malgré ses défauts, vous la vaillante garde du Parler français.

Une telle vision de la réalité ferait aujourd'hui sourire la plupart des nationalistes, mais à l'époque ce mouvement d'une France idéalisée était largement répandu au Québec et en Acadie.
 

Quelque 25 ans plus tard, cette attitude timorée avait continué à habiter le gouvernement du Québec. En 1937, le premier ministre Maurice Duplessis (1890-1959), qui se croyait un grand défenseur de l'autonomie provinciale, décida de faire voter une loi (Loi relative à l'interprétation des lois de la province) donnant priorité au texte français dans l'interprétation des lois et règlements du Québec. Il lui paraissait normal d'accorder la préséance au français, langue de la majorité au Québec. Cependant, la Loi relative à l'interprétation des lois de la province (20 mai 1937) souleva la colère de la minorité anglaise, à commencer par les journaux anglophones de Montréal, puis des avocats, des juges et des députés anglophones. Moins d'un an plus tard (le 31 mars 1938), Maurice Duplessis reconnut publiquement «son erreur» et déposa un projet de rappel pour faire abroger sa loi (voir le texte de la loi d'abrogation). Le texte de loi fut voté à l'unanimité par le Parlement, avec l'appui de l'opposition officielle. Cette capitulation linguistique est passée à l'époque pour un acte de «courage politique» et a valu au premier ministre Duplessis les félicitations de toute la communauté anglophone.

Ces deux «interventions» linguistiques révèlent non seulement jusqu'à quel point les gouvernements québécois étaient tributaires de la minorité anglophone pour traiter de leurs propres affaires, mais aussi qu'ils n'avaient pas encore acquis l'habitude d'agir, du moins en ce domaine, comme les représentants de la majorité francophone du Québec.

Plus encore: le législateur québécois était totalement dépendant de la langue anglaise elle-même dans la rédaction de ses propres lois. En effet, toutes les lois québécoises étaient d'abord rédigées en anglais ou calquées sur des textes votés antérieurement par des législatures canadiennes-anglaises ou anglo-américaines. La version anglaise des lois pouvait être rédigée dans un français tellement incorrect ou confus qu'il valait mieux, pour comprendre le sens des textes de loi, recourir à la version anglaise, écrite dans une langue grammaticalement plus correcte. Il ne faut pas oublier que, jusqu'à la fin des années 1950, beaucoup de fonctionnaires du gouvernement du Québec étaient unilingues anglais, particulièrement les juristes, les hauts fonctionnaires et les économistes du «département de la Trésorerie». Cette dépendance linguistique ne faisait que refléter un état de dépendance généralisée, dont la subordination économique.

7.3 L'absence de contrôle des Canadiens français sur eux-mêmes

Cette subordination économique provenait du fait que les francophones n'avaient jamais contrôlé ni dominé eux-mêmes le monde de l'économie. Durant toute cette période, les gouvernements ne sont jamais intervenus et n'ont jamais compris que l'industrialisation anglicisait la population. Ils ont simplement abandonné la classe ouvrière urbaine à son sort. D'ailleurs, l'affichage unilingue anglais ne faisait que refléter cette situation. Partout, même dans des villes où les francophones étaient majoritaires, l'anglais était omniprésent, le français boiteux, le bilinguisme rare. En effet, des photos datant de 1900 à 1950 montrant des affiches des villes telles que Québec, Montréal, Trois-Rivières, Drummondville, etc., révélèrent l'omniprésence de l'unilinguisme anglais dans l'affichage. Même la plupart des marchands canadiens-français affichaient en anglais, tellement le commerce était associé à la langue anglaise. De plus, l'étiquetage était à 95 % en anglais, sans compter les modes d'emploi, les catalogues, etc.

Il ne faudrait pas croire que la langue française était incapable d'exprimer les nouvelles réalités. Pendant la même période, le français de France s'était donné les moyens de nommer les produits industriels de la technologie et de la science. En fait, pendant tout le XIX^e siècle et la première moitié du XX^e siècle, l'essentiel de l'évolution collective des francophones du Québec a échappé complètement à l'influence de la France et de la francophonie. D'ailleurs, lorsque le français était utilisé, c'était toujours par le moyen de la traduction, omniprésente dans les textes de loi, les jugements des tribunaux, les documents administratifs, les dépêches des journaux, les étiquettes, etc. De plus, la traduction, faite par n'importe qui, était bourrée de calques, d'emprunts sémantiques, de lourdeurs syntaxiques, etc. Bref, le français administratif et judiciaire étaient une langue traduite.

7.4 La dévalorisation sociale et linguistique

L'image du français parlé au Canada français s'est ternie avec les décennies. Cette question concernant la langue française parlée hanta les Canadiens français pendant pratiquement un demi-siècle. Elle leur fit comprendre que la mauvaise perception que les Anglo-Canadiens avaient d'eux contribuait ou servait de prétexte à remettre en question leurs droits linguistiques. C'est une tactique courante dans l'Histoire que de remettre en cause les droits linguistiques d'une communauté en qualifiant sa langue de patois ou de dialecte, ce qui justifie le non-reconnaissance des droits linguistiques. Les anglophones du pays commencèrent à qualifier ce français de «patois», par comparaison au «français de Paris» considéré beaucoup plus pur. Ce fut le début du mythe du "French Canadian Patois" et d'une longue période de dévalorisation de la langue française au Canada.

- Le "French Canadian Patois"

C'est entre 1860 et 1910 que la question du French Canadian Patois fit fureur dans les journaux. Les Canadiens français constatèrent avec stupéfaction que les Anglo-Canadiens et les Américains étaient persuadés qu'ils parlaient non pas le français – le French Parisian – mais un patois incompréhensible, aussi bien pour les Français que pour les étrangers en visite au Canada. Le journaliste et romancier Louis Tesson dans La Patrie du 18 juillet 1893:

Pendant notre long séjour à l'étranger, nous avons été à même de constater l'opinion défavorable qu'on se fait généralement du français parlé au Canada. Dans un esprit de justice et de solidarité patriotique, nous nous sommes toujours fait un devoir de ramener nos interlocuteurs à une saine appréciation des faits.

Lors d'une conférence donnée à Montréal, le 10 mars 1901, le journaliste Jules-Paul Tardivel déclarait :

Nous l'avons vu, c'est grâce aux propres efforts des Canadiens-français, aidés sans doute de la Providence, que la langue française est devenue la langue officielle du Canada. Mais cette langue, que nos ancêtres ont conservée avec un soin si jaloux, est-elle bien la vraie langue française ? Dans certains milieux, particulièrement aux États-Unis, on est sous l'impression que le français parlé au Canada n'est pas le français véritable, mais un misérable patois. Certains de nos voisins affichent parfois leur dédain pour le Canadian French, très différent à leurs yeux du Real French as spoken in France. Plusieurs de nos écrivains ont fait des efforts louables pour dissiper ce préjugé, mais sans grand succès, probablement. Et même en France, en dehors d'un certain nombre de lettrés, on semble ignorer que la langue française s'est conservée intacte au Canada.

Édouard Fabre-Surveyer, dans La Revue canadienne (janvier 1903):

Car, ne l'oublions pas, une des raison — et non la moindre — de l'indifférence des Anglais à l'égard de notre langue, c'est l'opinion bien répandue que nous parlons un patois, comme ils disent, improprement, du reste.

Ernest Gagnon écrivait en 1802 dans Notre langue:
 

En 1937, un chroniqueur linguistique, Jacques Clément, commentait ainsi dans le journal La Presse (Montréal):

L'élite des États-Unis et la classe instruite des Franco-Américains ont une très mauvaise opinion de notre parler, et nos compatriotes d'outre-quarante-cinquième en souffrent. [...] N'est-ce pas, chers compatriotes, qu'il est temps plus que jamais de nous occuper de notre langage? C'est une pitié que d'entendre notre classe soi-disant instruite. Son langage en public est mauvais, en famille et dans l'intimité, il est atroce.

En fait, personne durant cette longue période n'avait trouvé la racine du problème: la domination de l'économie par les anglophones, ce qui avait nécessairement entraîné des conséquences linguistiques. Les anglophones avaient occupé toutes les positions de commande dans l'économie pendant que les francophones avaient été relégués aux postes subalternes. En 1951, la présence des cadres francophones dans les entreprises n'était encore que de 6,7 %. Les grandes compagnies réservaient ordinairement leurs principaux emplois aux Canadians. L'historien Michel Brunet rappelle que certaines compagnies du début du XX^e siècle allaient même jusqu'à afficher l'avis suivant: French need not to apply («Les francophones n'ont pas besoin de postuler un emploi»). La discrimination se poursuivit avec plus de discrétion par la suite, mais elle n'en demeura pas moins efficace.

Chantal Bouchard (dans La langue et le nombril) a répertorié les termes servant à qualifier la langue des Canadiens français de l'époque. En voici quelques-uns:
 

En réalité, ces qualificatifs poursuivirent les francophones pendant un siècle, c'est-à-dire jusqu'après la Révolution tranquille, lorsqu'un futur premier ministre canadien-français, Pierre Elliot Trudeau (alors ministre de la Justice), accusera les Québécois de parler un Lousy French, c'est-à-dire un français «pouilleux». Certains auteurs des années vingt nièrent le fait que les Canadiens français parlaient un «patois», même si ces mêmes auteurs reconnaissaient le caractère si particulier du français du Canada et qu'il ne paraissait pas étonnant que les étrangers le jugent plutôt mal.

- Le mauvais français

Au cours des années quarante et cinquante, le «mauvais français» des Canadiens était attribué, selon les chroniqueurs linguistiques, à la mollesse articulatoire. Évidemment, pour un linguiste, la «mollesse articulatoire» est simplement une aberration. En 1944, l'écrivain d'origine franco-ontarienne Roger Duhamel (1916-1985) s'élevait contre les bouches molles :

Nous péchons surtout par des vices de prononciation. Notre articulation est lâche, nous ne mordons pas dans les mots, nous contentant de les prononcer du bout des lèvres. Nous sommes en général, comme nous l'a reproché un jour le R.P. Lalande, des bouches molles.

Quant au grammairien québécois Jean-Marie Laurence (1906-1986), il avait décelé en 1957, du moins il le croyait, les trois grands défauts de la langue au Canada français:

Trois grands périls menacent l'intégrité du français au Canada: la mollesse de la prononciation, l'indigence du vocabulaire et l'anglicisme sous toutes ses formes.

Face à cette piètre opinion de leur langue, les Canadiens français ne pouvaient plus être fiers de leur langue. Tout leur mérite se résumait à avoir conservé et transmis leur culture d'origine au point où l'on entendait dire: «Seules nos origines peuvent nous permettre d'être fiers.» Évidemment, pour un linguiste, la prétendue «mollesse articulatoire» n'existe pas, c'est un jugement de valeur. Les Franco-Canadiens avaient juste développé une articulation différente de celle des Français. Les Canadiens, par tradition, avaient continué de privilégier, par exemple, la force articulatoire dans les voyelles orales, propre à la France des XVII^e et XVII^e siècles, alors que les Français du XIX^e étaient passés à une articulation plus énergique des consonnes.  

Le siècle qui avait suivi l'Acte d'Union, soit la période de 1840 à 1950, celui de l'impuissance et de la soumission, celui d'un Québec essentiellement rural et catholique, était révolu. Pour plusieurs, il devenait nécessaire que l'État québécois intervienne enfin pour assurer la protection et la défense des citoyens sur les plans social, économique, éducationnel et linguistique. Les problèmes relatifs à la langue vont alors se transformer en revendications d'ordre politique. 

Dernière mise à jour: 05 mars, 2024
 

Histoire du français au Québec
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(3) L'Union et la Confédération (1840-1960)	(4) La modernisation du Québec (1960-1981)
(5) Réorientations et nouvelles stratégies (de 1982 à aujourd'hui)	(6) Bibliographie générale
Histoire de la langue française

 

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