Article 1er But La présente loi a pour but d'inciter la société japonaise à respecter la fierté aïnou en tant que peuple aïnou et de contribuer à soutenir les diverses cultures de notre pays en mettant en œuvre des politiques visant à diffuser les connaissances concernant les traditions et la culture (ci-après «traditions aïnous"), qui sont à l'origine de la fierté ethnique des Aïnous, et à promouvoir la culture aïnoue (ci-après «promotion de la culture aïnoue»), ainsi qu'à instruire la nation sur l'état des traditions aïnous. Article 2 Définition Selon la présente loi, la «culture aïnou» inclut la langue aïnoue, ainsi que la musique, la danse, l'artisanat et les autres dérivés culturels qui ont été perpétués par les Aïnous ou qui doivent encore être développés.

Article 3 Obligations des organismes du gouvernement national et des pouvoirs régionaux 1) Le gouvernement national doit s'efforcer de mettre en œuvre des politiques favorisant la perpétuation de la culture aïnoue par ses habitants, afin de promouvoir la conscientisation du public aux traditions aïnoues, d'encourager le contrôle et l'étude de la culture aïnoue visant à contribuer à la promotion de la culture aïnoue et à mettre en œuvre d'autres politiques destinées à soutenir la culture aïnoue. En outre, le gouvernement national doit s'efforcer d'offrir des conseils et un soutien nécessaires aux organismes administratifs régionaux pour mener à bien la promotion de la culture aïnou. 2) Les organismes administratifs régionaux doivent s'efforcer d'assurer la promotion de la culture aïnoue en tenant compte de la situation sociale de leurs régions respectives.

Article 2 Définitions 1) L'expression «culture aïnoue» employée dans la présente loi désigne la langue aïnoue, le mode de vie, la musique, la danse, l'artisanat et d'autres produits culturels hérités par le peuple aïnou, ainsi que les produits culturels issus de ces produits. 2) L'expression «politique aïnoue» employée dans la présente loi désigne les mesures de développement d'un environnement qui contribue à la promotion de la culture aïnoue, à la diffusion et à l'enrichissement des connaissances concernant les traditions aïnoues, etc. (ci-après dénommés «Promotion de la culture aïnoue»), et la promotion de la culture aïnoue pour que les Aïnous vivent avec fierté en tant que peuple.

Article 4 Nul ne peut faire de discrimination à l'égard des Aïnous ni commettre tout autre acte qui viole ses droits ou intérêts sur le fait d’être aïnou. Article 5 Responsabilités des administrations nationales et locales 1) Les gouvernements nationaux et locaux sont responsables de la formulation et de la mise en œuvre des politiques aïnoues conformément aux principes de base prescrits dans les deux articles précédents. 2) L’État et les entités publiques locales s'efforcent de prendre les mesures appropriées pour former les personnes qui hériteront de la culture aïnoue. 3) L'État et les entités publiques locales s'efforcent d'approfondir la compréhension des Aïnous par les citoyens au moyen d'activités éducatives, publicitaires et autres. 4) L'État s'efforce de promouvoir la recherche et les études qui contribuent à la promotion, etc., de la culture aïnoue, et s'efforce de donner les conseils nécessaires et de prendre d'autres mesures pour promouvoir les politiques aïnoues mises en œuvre par les entités publiques locales. Article 6 Efforts du peuple Le peuple doit s’efforcer de contribuer à la réalisation d'une société dans laquelle le peuple aïnou peut vivre avec fierté en tant que peuple et où sa fierté est respectée.

Article 14 1) Tous les citoyens sont égaux devant la loi ; il n'existe aucune discrimination dans les relations politiques, économiques ou sociales fondée sur la race, la croyance, le sexe, la condition sociale ou l'origine familiale. 2) Ni nobles ni titres nobiliaires ne seront reconnus. 3) Aucun privilège n'accompagne l'attribution d'un titre honorifique, d'une décoration ou distinction quelconque, et pareille attribution ne vaut au-delà de la durée de l'existence de la personne qui en est actuellement l'objet ou peut en devenir l'objet dans l'avenir.

Dans le passé, le gouvernement invoquait le manque d'écriture pour refuser un enseignement dans cette langue qui se transmettait oralement.  Aujourd'hui, la langue aïnou est écrite à l'aide de l'écriture japonaise katakana avec des symboles spéciaux), mais aussi à l'aide de l'alphabet latin.  Plusieurs dictionnaires bilingues (aïnou-japonais) ont été publiés et plusieurs associations locales aïnou offrent maintenant des cours de langue aïnoue. Le principal journal en langue aïnoue, The Ainu Times, publie une version en katakana et une version en alphabet latin. Cependant, peu d'Aïnous utilisent cet alphabet, car il n'y a pas assez de locuteurs de cette langue, la plupart des membres de ce peuple indigène ayant été linguistiquement assimilés. La grande majorité des dizaines de milliers de personnes qui prétendent être ethniquement aïnoues ne parlent que japonais. On pense que le nombre réel de personnes d'ascendance aïnoue est plus élevé, mais beaucoup ignorent leur appartenance ethnique ou la nient par crainte de discrimination. Des efforts sont actuellement déployés pour faire revivre et revitaliser l'aïnou. Une école privée a été créée pour enseigner la langue.

Par exemple, beaucoup d'Aïnous déclarent que l'école est le milieu le plus courant pour transmettre la discrimination. Les enfants sont souvent victimes d'intimidation; ils sont discriminés tant par les autres élèves que par les enseignants. De nombreux jeunes Aïnous abandonnent l'école avant leurs études secondaires. Seulement 16 % des jeunes Aïnous de Hokkaido fréquentent une l'université, contre 34 % pour l'ensemble des Japonais de la préfecture. L'absence d'Aïnous en politique augmente aussi la discrimination et la marginalisation du peuple aïnou. Le Japon pourrait prendre des mesures plus incitatives afin que les Aïnous puissent à la fois conserver leurs terres, leur culture et leur langue, tout en participant pleinement à la vie politique du pays. Cela nécessiterait une initiative nationale d'éducation pour sensibiliser tous les Japonais à respecter leur minorité indigène. Rien n'indique pour le moment que les manuels proposés servent réellement dans les classes. De plus, il serait nécessaire de prendre des mesures juridiques plus solides pour lutter contre la discrimination, de trouver de nouveaux mécanismes pour veiller à une plus grande représentation politique adéquate et d'entamer des moyens concrets pour lutter contre les abus et la discrimination. Pour ce faire, il faudrait aussi contourner l'article 14 de la Constitution qui, sous le couvert de la non-discrimination, interdit les droits collectifs d'une communauté minoritaire. Pour le moment, cette question semble constituer une impasse que le gouvernement japonais brandit comme un argument irréfutable et que les associations aïnoues ont bien du mal à contourner. Et ce n'est pas la loi de 2019 qui règlera la question!

En 2005, un rapporteur spécial des Nations unies sur le racisme et la xénophobie s'était dit «préoccupé par le racisme profond» au Japon et la reconnaissance insuffisante du problème par le gouvernement. D'ailleurs, le Rapporteur spécial de la Commission des droits de l'homme des Nations unies concluait, après une enquête et une tournée de neuf jours au Japon, que la discrimination raciale et la xénophobie au Japon affectaient principalement trois groupes: les minorités nationales, les descendants d'anciennes colonies japonaises et les étrangers des autres pays d'Asie.

Heureusement, en 2010, selon le Comité des Nations unies pour l'élimination de la discrimination raciale, le bilan du Japon en matière de racisme s'était nettement amélioré, bien qu'il puisse rester des possibilités pour des progrès. L'article 14 de la Constitution, il est vrai, interdit la discrimination fondée sur la race, la croyance, le sexe, la condition sociale ou l'origine familiale, mais ledit Comité des Nations unies s'interrogeait sur le manque de législation anti-discours de haine dans le pays et le traitement des minorités japonaises et de ses grandes communautés coréennes et chinoises. Le Japon n'a pas de loi qui sanctionne sévèrement les actes de discrimination, de haine ou de violence contre des individus ou un groupe spécifique.

Des tentatives ont été faites à la Diète pour promulguer une législation sur les droits de l'homme. En 2002, un projet fut soumis à la Chambre des représentants, mais celui-ci n'a pas abouti à un vote. Si une telle loi avait été adoptée, elle aurait mis en place une Commission des droits de l'homme pour enquêter, dénoncer ou sanctionner financièrement les pratiques discriminatoires ainsi que les discours de haine commis par des particuliers ou des organismes.

3 La situation des Ryukyuiens

3.1 La non-reconnaissance

Dans son Rapport du Comité des droits de l’Homme (2009), le supplément n° 40 (A/64/40), le Comité des droits de l'homme notait de façon préoccupante que le Japon n’avait pas officiellement reconnu les peuples natifs des Ryukyu/Okinawa en tant que peuples autochtones titulaires de droits spéciaux et ayant droit à une protection (art. 27 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques) :

La seule réponse du gouvernement japonais aux observations du rapporteur spécial de l'ONU fut de mentionner l'élaboration d'un «plan de promotion et de développement d'Okinawa» et la création d'un Conseil de la politique pour Okinawa. Or, aucun de ces documents ne se réfère aux Ryukyuiens comme minorité ou comme peuple autochtone.

3.2 Une occupation illégale du territoire?

De plus, la présence militaire des États-Unis à Okinawa et les politiques discriminatoires du gouvernement japonais, qui favorisent l'occupation militaire américaine dans ces îles, accaparent toute l'énergie de la plupart des groupes politiquement actifs à Okinawa.

Pour la Chine, l'occupation des îles Ryukyu par le Japon ne repose sur aucune base juridique et elle serait totalement illégale. Le gouvernement japonais se doit de respecter inconditionnellement les termes des déclarations du Caire, les accords de Potsdam et d'autres lois internationales, et mettre immédiatement fin à l'occupation armée et au gouvernement colonial de l'archipel des Ryukyu.

4 L'interventionnisme timide du département d'Okinawa

Une fois redevenu japonais, l'archipel appelé Ryūkyū se vit progressivement remplacer son nom par Okinawa dans la désignation de toutes les institutions politiques et les organismes administratifs de cette région.

4.1 La population locale et ses langues

Au recensement de 2011, le département d'Okinawa affichait une population de 1,4 million d'habitants avec une densité de 580 habitants/km². C'est dans ce département que l'on retrouve la plus longue espérance de vie au monde, soit 86 ans pour les femmes et 78 ans pour les hommes, sans oublier le plus grand nombre de centenaires à l’échelle de la planète, notamment en partie grâce à l'hérédité et à l'alimentation des Okinawaïens.

L'ensemble des habitants du département, les Ryukyuiens, constituent le plus grand groupe minoritaire ethnolinguistique au Japon, avec 1,4 million d'habitants. Ils habitent non seulement la plus grande île de l'archipel, Okinawa, mais également plusieurs autres îles de la région. On distingue plusieurs «nations» selon le lieu de leur habitat: les Miyako, les Kikai, les Okinawaïens, les Yaeyama, les Amami-Oshima.

En fait, la population ryukyuienne dans son ensemble, y compris les Okinawaïens, revendique ses différences culturelles avec le Japon : la culture d’Okinawa et des îles environnantes constitue un mélange de cultures chinoise et japonaise, avec de nombreuses particularités, notamment dans les domaines de la musique, de l'alimentation et de la langue. Aujourd'hui encore, la langue de prédilection des familles d'Okinawa est toujours le japonais standard, bien que les locuteurs puissent lui donner une prononciation locale à certains mots japonais. De plus, en raison de leur proximité avec la Chine, les Ryukyuans et ont absorbé de nombreuses formes de langue chinoise, la littérature primitive qui enregistre la langue de l'ancienne cour impériale japonaise montre des archaïsmes plus proches des dialectes locaux. Finalement, les Ryukyuiens, mais plus particulièrement les Okinawaïens, parlent un «japonais okinawaïen», un japonais standard teinté de régionalismes.

Il faut aussi comprendre que la configuration d'un archipel formé de plus de 150 îles a forcément favorisé la fragmentation dialectale: environ 700 variétés dialectales. Par exemple, l'okinawaïen en compte 400; l'amami, 250; le miyako, 75; le yaeyama, 25, etc. Dans ces conditions, il n'est guère surprenant qu'en l'absence d'une uniformisation la plupart de ces petites langues soient en danger de disparition. Le japonais standard est devenu exclusivement employé dans le domaine public. Néanmoins, la langue traditionnelle d'Okinawa est encore utilisée dans les activités culturelles traditionnelles, telles que la musique folklorique et la danse folklorique.

4.2 Un embryon de politique linguistique

Le gouvernement central de Tokyo n'a jamais jugé nécessaire de légiférer pour protéger les langues ryukyu, contrairement aux efforts entrepris pour l'aïnou. C'est plutôt le gouvernement local du département d'Okinawa qui a commencé à élaborer un embryon de politique linguistique dans le but de protéger les nombreuses langues ryukyu présentes sur son territoire. Il faut ajouter que, selon une enquête menée par le département d'Okinawa en 2014, qu'environ 70% des personnes interrogées déclarent vouloir que leurs langues locales soient enseignées à l'école, ce qui, à l'heure actuelle, semble difficilement réalisable, car les programmes scolaires sont entièrement décidés par le gouvernement central japonais.

En 2000, un organisme privé voué à la préservation de la langue okinawaïenne, le Conseil pour la promotion de la langue d'Okinawa, a été créé: "Okinawago fukyu kyogikai" (沖縄語普及協議会). Lors de son assemblée inaugurale, les membres se sont fixé l'ultime objectif de créer des cours dans les langues locales au primaire et au début du secondaire. À cette époque, les Japonais se découvraient un intérêt pour la culture et les arts d'Okinawa, ce qui faisait espérer aux Okinawaïens d'intégrer ces éléments culturels dans l'enseignement scolaire et, ultimement, les langues elles-mêmes.

Le gouvernement départemental prévoyait adopter une approche en trois phases s'étalant sur dix ans. Au cours de la première phase de l'exercice 2013 à 2015, il devait s'efforcer de familiariser le public avec la langue ryukyuienne, notamment en offrant des cours de langue aux étudiants. Dans la deuxième phase, de 2016 à 2018, il encourageait chaque région pour la promotion de la langue et, dans la dernière phase de 2019 à 2022, les habitants d'Okinawa devaient utiliser activement la langue dans une proportion de 30%, voire beaucoup plus.

Toutefois, le point central de la revitalisation de la langue d'Okinawa demeure le choix de la variété linguistique qui devrait faire l'objet d'une langue patrimoniale en éducation. La variété de Shuri (ville), en particulier la variété sociale de l'ancienne classe de samouraïs, est la plus élevée. Les partisans de cette langue proposèrent de continuer à parler les variétés locales tout en s'alignant sur l'okinawaïen de Shuri, l'ancienne capitale du royaume de Ryūkyū.

Au moins, une orthographe standard a pu être fixée pour les variétés linguistiques du ryūkyū, particulièrement pour l'okinawaïen. Mais il faut aussi assurer la formation d'enseignants et introduire l'enseignement de ces langues dans les écoles. Il faut aussi obtenir l'approbation du Conseil scolaire du département d'Okinawa qui, jusqu'à présent, ne s'est pas montré très favorable à cette éventualité.

En 2012, l'Association culturelle du département d'Okinawa a interrogé les gestionnaires scolaires dans 274 écoles primaires et 154 écoles secondaires sur leurs activités de valorisation linguistique. Selon cette enquête, 80 écoles primaires (29%) et 32 ​​écoles secondaires (21%) ont déclaré avoir à un moment donné inclus une langue locale en classe ou dans des activités parascolaires. En réalité, les élèves ont étudié généralement ces langues que de façon sporadique, c'est-à-dire quelques fois dans une année scolaire. Quelques années plus tard, en 2016, on s'est rendu compte qu'il était impossible d'enseigner correctement la langue locale dans le cadre du programme de langue nationale actuel. Un autre facteur important vient du fait que la plupart des enseignants ne parlent pas ces langues. Dans ces conditions, ils ont dû faire appel à des personnes âgées parmi les communautés locales qui ont participé à ces expériences.

Bien sûr, la revitalisation ou la valorisation d'une langue «discréditée» nécessite une promotion du statut de la variété linguistique en question au sein de la communauté locale, ainsi que reconnaissance d'un tel statut à l'extérieur de cette communauté. Ce genre de politique de valorisation doit normalement faire face à de nombreux obstacles et ne s'obtient pas sans combat et sans un changement de la législation en vigueur.

4.3 Les mesures réglementaires

Lutter contre la japonisation n'est pas une mince affaire, que ce soit au point de vue linguistique ou culturel. Les autorités ont tenté d'adopter des mesures réglementaires dans le but de valoriser la culture okinawaïenne. De son côté, le ministère japonais de l'Éducation a abandonné son objectif d'un enseignement exclusif du japonais standard et a accordé une période de temps limitée pour une initiation aux «dialectes locaux» (hōgen). Il est devenu possible d'intégrer une heure de cet enseignement comme matière: souvent il s'agit de leçons sur la langue, la culture, l'histoire ou les arts de la scène ryukyuiens. Il est aussi possible d'étudier les langues locales dans des "hōgen kurabu", c'est-à-dire des activités parascolaires centrées sur les dialectes. Toutefois,  le nombre d'enfants participant à ces «activités» est extrêmement faible. Pour remédier à ce problème, les autorités locales ont introduit la création de groupes de théâtre en langue locale.

- La Journée de la Shima kutuba 

L’un des efforts les plus notables du département d'Okinawa pour tenter de préserver la langue okinawaïenne ou ryukyuienne fut son soutien, le 31 mars 2006, à la journée annuelle de la langue locale appelée "Shima kutuba no hi" (し ま く と ぅ ば の 日). Ainsi, le 18 septembre de chaque année serait dorénavant commémoré sous le nom de "Shima kutuba no Hi", c'est-à-dire la «Journée de la Shima kutuba», la langue de l'île. Une commémoration similaire a lieu dans l'île d'Amami, le 18 février à partir de 2007, qui a été proclamée "Hōgen no Hi" (方言 の 日), la «Journée du dialecte») par le sous-département d'Ōshima dans le département de Kagoshima. Chaque île aurait ainsi son propre nom pour ce genre d'événement.

Voici le texte de l'ordonnance no° 35 promulguée à cet effet par le département d'Okinawa:

La «shima kutuba» forme la base des événements traditionnels de la région; elle sert de fondement de la culture okinawaïenne comme le karaté, la danse ("sanshin") et le théâtre traditionnel musical ("kumi odori") d'Okinawa. Selon l'enquête de sensibilisation départementale menée en 2016, environ 80% des citoyens du département connaissent la shima kutuba, mais moins de 10% peuvent l'utiliser. Les autorités du département d'Okinawa espèrent que l'Ordonnance sur la Journée de la Shima kutuba favorisera de transmettre cette fête culturelle à la génération suivante.

Certains universitaires croient cependant qu'il vaudrait mieux remplacer les termes «Shima kutuba» par simplement «langue ryukyu» (琉球諸語, Ryūkyū shogo). Le linguiste Patrick Heinrich, qui a étudié la question des langues ryukyuiennes, juge l'emploi des termes «shima kutuba» comme problématiques. Le fait que les langues ryukyuiennes ne soient pas normalisées ni standardisées en plus d'être d'une vitalité en déclin affecte négativement les efforts d'un enseignement de ces langues et les tentatives d'élaboration des politiques linguistiques. D'autres s’opposeraient au choix d’une langue standard par crainte que l’établissement d’une telle variété aurait pour effet d'éliminer toutes les autres variétés, y compris la shima kutuba.

- L'Ordonnance sur la promotion de la culture et des arts (2013)

En 2013, le département d'Okinawa a adopté l'Ordonnance sur la promotion de la culture et des arts. Les principes fondamentaux énoncés dans l'ordonnance sont les suivants:

- le respect de l'indépendance des détenteurs de la culture et des arts;
- la garantie et le droit de créer et de profiter des arts culturels;
- la protection et le développement de la diversité de la culture et des arts;
- assurer l'héritage de la culture et des traditionnels;
- la promotion des activités créatrices:
- la diversification des ressources humaines;
- la langue comme base de la vie culturelle.

L'ordonnance compte 27 articles, dont un seul porte sur la langue: l'article 7. Le premier paragraphe de cet article oblige le département à prendre les mesures nécessaires pour promouvoir la Journée de la Shima kutuba. Le deuxième paragraphe propose aux autorités locales de prendre les mesures nécessaires pour favoriser la danse et la musique traditionnelles, alors que le paragraphe suivant demande de populariser le karaté et les arts martiaux anciens. Le paragraphe 4 vise à encourager l'artisanat traditionnel (poterie, textile, laque, etc.). Enfin, le paragraphe 5 exige que le département prenne les mesures nécessaires pour préserver et développer à l'avenir les événements traditionnels, la culture alimentaire et les autres cultures traditionnelles. Voici cet article 27 (en traduction) de l'Ordonnance sur la promotion de la culture et des arts: