Taïwan

En réalité, les premières écoles publiques japonaises apparurent en 1899, et la japonisation fut lente. La langue japonaise devait occuper la première place au cours des six années du primaire. Le primaire qui, au début, devait durer six ans fut ramené à quatre en 1900. L'une des difficultés dans l'enseignement du japonais venait du fait que le système d'écriture était différent de celui utilisé au Japon.

En 1937, tout l'enseignement fut offert uniquement en japonais et des cours du soir (cours de rattrapage) furent instaurés pour les enfants taïwanais qui ne maîtrisaient pas suffisamment la langue japonaise. Les résultats de la politique de japonisation furent relativement efficaces. En 1936, on estimait que 32 % de la population de Taïwan était devenue nippophone, puis 51 % en 1940. Vers 1940, plus de 70 % des jeunes aborigènes étaient scolarisés en japonais. Les autorités japonaises obligèrent les foyers à coller dans chacune des maisons des «étiquettes sacrées» et les populations furent fortement incitées à adopter des noms japonais. 

Les Japonais utilisèrent des moyens excessivement répressifs contre les populations aborigènes rebelles. Parmi ces moyens, les occupants affamèrent les habitants des zones non soumises en interdisant aux habitants de commercer avec l’extérieur et de cultiver la terre, voire de pratiquer la technique dite de la terre brûlée. Ils canonnaient fréquemment les villages récalcitrants, n'hésitant pas à recourir aux gaz mortifères ni à relocaliser des villages entiers de haute montagne dans les plaines où la population devenait plus aisément contrôlable. Enfin, les Japonais créèrent des «réserves» d'où les aborigènes ne pouvaient pas sortir et dans lesquelles les Hans ne pouvaient pas pénétrer. La «pacification» féroce des aborigènes s'acheva vers 1914, sans faire cesser pour autant les révoltes sanglantes contre l’occupant.

3.2 Les travaux des anthropologues et des linguistes japonais

Le régime colonial de l'Empire japonais n’a pas seulement amené dans l'île des militaires et des industriels, mais également des anthropologues et des... linguistes! Les aborigènes durent se soumettre et rendre hommage à l'empereur, mais ils purent, contrairement aux Chinois hans, conserver leur culture, leur identité traditionnelle et leur langue ancestrale. Les Japonais n'y virent pas d'inconvénients à la condition que les aborigènes se conformeraient aux décisions des autorités. L’administration japonaise n'interdit que certains éléments jugés non acceptables de la religion traditionnelle aborigène, par exemples la chasse aux têtes, le chamanisme et les dévotions liées à la culture du millet.

En revanche, une fois les guerres de soumission terminées, les autorités coloniales japonaises firent de réels efforts pour améliorer le niveau de vie des aborigènes des montagnes en créant un vaste réseau d’écoles primaires dans leurs langues, des dispensaires pour la promotion de l’hygiène, des postes de police chargée de maintenir la paix, sans oublier les nécessaires réformes agraires. En contrepartie, les aborigènes durent accepter que leurs fils s’enrôlent dans l'armée et aillent risquer leur vie au service de l’Empire durant la guerre du Pacifique. Pendant la Seconde Guerre mondiale, entre 4000 et 8000 aborigènes (selon les estimations) furent enrôlés dans l’armée impériale; plus de la moitié d'entre eux périrent.

Les anthropologues japonais ont étudié les mœurs des aborigènes. Ils ont pu établir des systèmes de classification ethnographique appropriés pour les peuples autochtones des plaines. Leurs études ont révélé que ces peuples ne possédaient pas une culture unique, mais des cultures, des langues et qu'Ils constituaient une mosaïque d'ethnies. Afin de favoriser le contrôle de la population locale, les premières enquêtes dialectologiques furent menées dès le début du XX^e siècle, grâce notamment à l'apport d'un érudit japonais spécialiste de la langue chinoise, Naoyoshi Ogawa (1869-1947).

Ce dernier fut le premier savant à étudier le mandarin, mais également le taïwanais (ou min nan) en utilisant des méthodes linguistiques modernes. Il en est résulté la production de dictionnaires taïwanais-japonais, dont le plus gros jamais composé avec 90 000 entrées, publié en 1932. Commandés par les autorités japonaises, ils servaient notamment à l’administration coloniale qui formait ses agents venus du Japon en min méridional; c'était particulièrement le cas des agents de police et des enseignants. Ces ouvrages didactiques n’étaient pas réservés à l’usage des colons japonais dans l’île, ils servaient aussi à des fins pédagogiques dans les écoles. De fait, l’enseignement mis en place par les Japonais, dont l'objectif premier visait l'apprentissage du japonais, avait recours au min méridional pour l’initiation à la lecture à l’aide de textes transcrits au moyen de caractères — des sinogrammes ou des katakana — adaptés à la langue chinoise locale. De plus, les universités de l’archipel offrirent des cours portant sur le min méridional en recourant au même système, ce qui eut pour effet de produire un corpus considérable d'une extrême importance jusqu’à aujourd'hui. Si les Japonais ont longuement étudié les peuples aborigènes et les sinophones du min méridional, c'était pour les localiser et les classer, mais également pour tenter de les «civiliser» et les intégrer à la culture japonaise.

3.3 Les journaux japonais

Pendant l'occupation japonaise, toutes les publications taïwanaises furent soumises à un contrôle strict. Au début, les Japonais interdirent la publication de tous les journaux en langue chinoise, que ce soit en min, en hakka ou en mandarin.

Ils autorisèrent seulement les journaux publiés en japonais, bien qu''il ait été possible d'utiliser quelques colonnes en chinois mandarin, mais il s'agissait généralement de matériel de propagande traduit du japonais. En janvier 1932, les Japonais approuvèrent l'apparition du Hsin Ming Pao (Le Quotidien du Peuple) à la condition qu'il soit publié à moitié en chinois et moitié en japonais, et que seuls les ressortissants japonais soient nommés à des postes de direction et de rédaction. Après le 1er juin 1937, soit peu de temps avant que les seigneurs de la guerre japonais avaient commencé leur invasion armée vers la Chine, les journaux japonais à Taïwan durent cesser toute publication de leurs colonnes en langue chinoise. Seul le Hsin Ming Pao, qui réalisait un faible tirage, put continuer à imprimer des textes en chinois. Ces mesures étaient destinées à détruire la conscience nationale des Chinois de Taïwan et à renforcer le contrôle du Japon sur la société taïwanaise.

En 1944, l'année précédant la défaite de l'Empire japonais, Taïwan comptait six journaux en japonais: le Taiwan Nichinichi Shimbun et le Konan Shimbun à Taipei, le Taiwan Shimbun à Taichung, le Taiwan Nippo à Tainan, le Takao Shimpo à Kaohsiung et le Higashi Taiwan Shimpo à Hualien. Le Taiwan Nichinichi Shimbun effectuait le plus grand tirage et était financièrement indépendant. Les cinq autres journaux reçurent des subventions des autorités japonaises et ont cherché à contraindre les organismes de ménages chinois à s'abonner. En mars 1944, alors que la guerre du Pacifique s'intensifiait, les autorités japonaises ordonnèrent la fusion des six journaux dans le Taiwan Shimpo, qui était en réalité le Taiwan Nichinichi Shimbun réduit à la taille d'un tabloïd.

3.3 La restitution de Taïwan à la Chine

Après la Deuxième Guerre mondiale et la défaite japonaise, l'île de Taïwan fut restituée à la Chine, le 25 octobre 1945. Les Japonais furent aussitôt rapatriés dans leur pays. Dès lors, la «politique aborigène» allait devenir fort différente  dans la mesure où les Chinois nationalistes allaient imposer le mandarin comme langue officielle à tous les Taïwanais. 

4.2 La politique de sinisation

Le gouvernement de Tchang Kaï-chek devint aussitôt une dictature basée sur un système de parti unique et sur la loi martiale. En mars 1947, le gouvernement nationaliste ordonna le massacre de l’élite taïwanaise d'origine: hauts fonctionnaires, membres des conseils municipaux, juges, avocats, médecins, directeurs d’école, journalistes, artistes, dirigeants d’entreprises, riches marchands, etc. En fait, il y eut près de 20 000 victimes, surtout des Han, ainsi que quelques chefs aborigènes. Ces actes sanguinaires devaient consacrer pour plusieurs décennies la domination quasi totale des chefs chinois continentaux sur l’administration civile, l’éducation, le commerce et l’industrie de Taïwan.

Le gouvernement nationaliste imposa une culture chinoise uniforme en interdisant à l'école et dans les médias l'emploi des langues locales chinoises et celles des aborigènes. Tchang Kaï-chek déclencha contre ses adversaires politiques la «terreur blanche» qui fit des dizaines de milliers de victimes. Pendant ces 38 ans de terreur, plus de 140 000 personnes, principalement des intellectuels ou des membres de l'élite sociale, furent emprisonnées parce qu'on craignait leur sympathie à l'égard du Parti communiste chinois ou leur résistance au gouvernement nationaliste de la république taïwanaise de Chine; de ce nombre, plus de 4000 Taïwanais furent sommairement exécutés. Toute forme de contestation fut considérée comme de la «propagande communiste» et sévèrement réprimée. La population insulaire fut écrasée par cette nouvelle tyrannie anticommuniste qui eut comme résultat de faire presque regretter la colonisation japonaise. 

À cette époque, les Chinois nationalistes utilisaient l’expression "Shandi Tongbao" («compatriotes des montagnes») pour designer les aborigènes ou le terme "Gaoshanzu" («peuples des montagnes»). Le gouvernement imposa une politique de sinisation de toute l'île dans le but d’effacer toute autre trace culturelle que la chinoise des Continentaux. Cette politique d'assimilation eut comme conséquence d'entraîner l’intégration des aborigènes au sein des communautés chinoises ainsi que la quasi-destruction de leur culture. Du jour au lendemain et contre leur gré, les aborigènes de Taïwan durent devenir des «citoyens chinois» et furent dépossédés de presque tous leurs droits. Le mandarin devient la langue officielle et la seule langue enseignée dans les écoles. Pourtant, les articles 5 et 7 de la Constitution de 1947 (encore en vigueur)énonçaient que tous les groupes ethniques et tous les citoyens étaient égaux dans la nouvelle république :

En fait, l’article 5 de la Constitution de 1947 (encore en vigueur) n’a jamais été appliqué, du moins en ce qui a trait à l’appartenance ethnique et à la langue. En effet, le gouvernement nationaliste de Taïwan a, dès sa prise du pouvoir, interdit toutes les autres langues que le chinois mandarin, que ce soit dans les écoles, les journaux et les médias électroniques. À la fin des années 1950, il avait commencé à prendre des mesures pour restreindre sévèrement l'usage des langues locales dans les lieux publics. Par exemple, en 1956, le gouvernement de Tchang Kaï-chek a officiellement restreint l'usage des «dialectes chinois» dans les écoles qui durent instaurer des «patrouilles disciplinaires» (appelées "jiuchadui"), lesquelles contrôlaient le respect ou les violations de la loi. Un an plus tard, un décret officiel décidait que les missionnaires n'étaient plus autorisés à prêcher dans un dialecte local. La loi de 1976 sur la radiodiffusion et la télévision limita l'usage de toutes les autres langues que le mandarin dans les émissions de télévision et de radio. Tchang Kaï-chek resta à la tête de la république de Chine (Taïwan) jusqu'à sa mort en 1975 et les mesures restrictives sur les langues allaient durer encore trente-cinq ans.

Il en est résulté une valorisation active du mandarin qui a évolué en tant que langue principale du gouvernement, de l'éducation et des médias. Le mandarin devint la langue véhiculaire des immigrés chinois continentaux qui sont arrivés après 1945, communément appelés "waisheng ren" (littéralement «les gens des provinces extérieures». C'est que, dans la majorité des cas, ces immigrants parlaient des langues chinoises différentes telles que le cantonais, le min nan, le hakka, le cantonais, le xiang, le gan, le shanghaïen, etc.

Dans le China Handbook de 1951, les questions linguistiques recevaient peu d'attention, sinon pour démontrer que la diversité linguistique était un facteur qui entravait l'unité du pays:

Bref, le traitement réel des langues locales est passé de l'oppression systématique à la répression ciblée au point, rappelons-le, de quasiment faire regretter le régime japonais. Pendant près de quatre décennies, c'est-à-dire jusqu'à la libéralisation qui a débuté en 1987, le gouvernement de Taïwan est resté une semi-dictature en recourant à la loi martiale et aux décrets d'urgence. Il a même limité la taille des journaux à seulement huit pages, apparemment par mesure d'économie, mais en réalité dans le but de restreindre la liberté d'expression, ce qui causa du retard développement de la presse malgré l'industrialisation croissante de Taïwan.

Sous la domination du Guomindang, le mandarin fut constamment encouragé au détriment du taïwanais, alors que environ 80 % de la population s'exprimait dans cette langue considérée comme une langue inférieure, inadéquate et inadaptée à la culture chinoise. La promotion du mandarin comme unique langue d'enseignement consistait en un monolinguisme assimilateur à forte dimension politique. Le Guomindang désirait ainsi gagner les Chinois du continent à sa cause tout en rejoignant le plus d'individus possible. Aucune autre langue que le mandarin ne pouvait atteindre cet objectif. Son choix était perçu comme un signe de loyauté nationaliste, alors que l'usage du min nan évoquait des tendances sécessionnistes. La scolarisation et l'édition en min nan étaient donc hors de question.

Le min nan avait su résister, il est vrai, durant des siècles à la domination des Ming, des Qing et des Japonais, mais il n'a pu le faire avec les nationalistes chinois du Guomindang, bien qu'en même temps il soit devenu un puissant symbole de la résistance à la politique d'assimilation du Guomindang.

4.3 L'impossible réconciliation avec la Chine

En 1951, les États-Unis reconnurent le gouvernement de la république de Chine comme le seul gouvernement légal de la Chine.  L’essor économique a sans doute épargné à Taïwan les problèmes politiques qu’auraient pu entraîner le régime dictatorial de Tchang Kaï-chek et le gouvernement sans partage du Guomindang. En 1971, les États membres des Nations unies votèrent pour retirer le siège de la Chine à Taïwan pour le donner à la Chine communiste, au pouvoir à Pékin depuis 22 ans. Les États-Unis s’y opposèrent, mais finirent par changer d’idée en 1978 sous la présidence de Jimmy Carter. En même temps, les États-Unis signèrent une entente de relations avec Taïwan; dans cet accord, les États-Unis promirent de ne pas intervenir militairement en cas d’invasion de la Chine communiste, mais donnèrent des garanties quant à la défense de Taïwan. C’était la politique d’«ambiguïté stratégique». Washington créa aussi l’American Institute in Taiwan, une ambassade officieuse qui, encore à ce jour, demeure active.

À partir de 1975, la libéralisation du régime amorcée par Chiang Ching-kuo (président de 1978 à 1988), fils de Tchang Kaï-chek, eut le mérite de mettre fin à la loi martiale en levant les décrets d'urgence et en autorisant les libertés individuelles, y compris la création de partis politiques. Les contacts civils non gouvernementaux entre Taïwan et la Chine continentale furent autorisés. Un jalon important dans l'histoire de l'édition de journaux taïwanais fut posé en janvier 1988, lorsque les permis de publication furent libéralisés et que les journaux purent profiter de ces changements pour s'étendre à 32 ou à 40 pages.

La rétrocession de Hong-Kong à la Chine, considérée par celle-ci comme un modèle applicable à la «province de Taïwan», conduisit le président Lee Teng-hui à souligner l’incompatibilité des deux systèmes politiques. Malgré ces divergences de fond sur le statut de l’île, les relations économiques entre Taïwan et la Chine ne cessèrent de se renforcer. En voyage officiel en Chine, le président américain Bill Clinton réaffirma la souveraineté de la Chine sur Taïwan, créant une certaine inquiétude quant au soutien américain à l’île et un raidissement du président Lee, toujours favorable à la plaine autonomie de Taïwan.

Le 18 octobre 1998, Koo Chen-Fu (1917-2005), représentant officiel du gouvernement taïwanais, rencontra le président chinois Jiang Zemin (de 1993 et 2003) en vue de résoudre les conflits entre les deux entités. L’élection présidentielle taïwanaise de mars 2000 fut remportée par Chen Shui-bian (président de 2000 à 2008), un dirigeant du Parti démocrate progressiste (DPP) qui devançait largement le Guomindang, au pouvoir depuis cinquante et un ans. En faveur de «l’établissement d’une république de Taïwan souveraine et indépendante» et contre le principe d'«un pays, deux systèmes», le nouveau président appela cependant au dialogue avec la République populaire de Chine pour «une réconciliation amicale».

Depuis 1949, la République populaire de Chine revendique Taïwan, l'«île rebelle», comme l'une de ses provinces, la 23^e province. Après le retour dans le giron chinois de Hong-Kong (1997) et de Macao (1999), les dirigeants de Pékin ont clairement affirmé que c'était maintenant au tour de Taïwan de réintégrer la mère patrie et d'accepter l'unification.

En 2004, le Parlement chinois a même adopté une loi anti-sécession légitimant le recours à la force contre Taïwan si celle-ci proclamait son indépendance. Le rapprochement avec la Chine continentale s'est poursuivi en plusieurs étapes, mais il n'arrive jamais à aboutir. En attendant, Taïwan continue de fonctionner comme un État souverain avec son armée, ses lois et ses langues.

4.5 La menace chinoise 

Les 23 millions d’habitants de cette île, dirigée aujourd’hui par un régime démocratique, vivent sous la menace constante d’une invasion chinoise. Pékin considère ce territoire comme une «province» rebelle appelée à rentrer dans son giron et, si cela est nécessaire, par la force. Depuis l’arrivée en 2012 de Xi Jinping à la tête du pays, les avions militaires chinois pénètrent presque quotidiennement dans la zone d’identification de défense aérienne de Taïwan. Des experts soulignent que les tensions entre la Chine continentale et Taïwan sont au plus haut point depuis le milieu des années 1990, et des responsables militaires américains n’ont pas caché redouter que la Chine puisse envisager d’envahir l’île. Le président chinois, Xi Jinping, a fait de «l’unification» de Taïwan avec le reste de la Chine l'un des objectifs principaux de son programme politique. On peut se demander si la Chine a besoin d'un si petit territoire, elle qui possède le 4e plus grand pays au monde avec 9,5 millions de km²? Il y a certainement une dose d'orgueil national qui entre en jeu, mais c'est également parce que l’«ambiguïté stratégique» américaine semble de moins en moins ambiguë; le président Joe Biden a répété à plusieurs reprises en public que les États-Unis étaient prêts à intervenir militairement si la Chine attaquait Taïwan. En fait, ce petit territoire de 35,9 km² est un élément stratégique tant pour les États-Unis que pour la Chine. Grâce à des alliances et à quelques coups de force, les États-Unis ont installé des bases militaires dans le Pacifique, de sorte qu'ils ont pu construire une «ceinture de défense» (voir la carte ci-contre) qui commence par l'Alaska en passant par le Japon, la Corée du Sud, l'île de Taïwan et les Philippines jusqu'en Australie. En s'en prenant à Taïwan, la Chine se trouverait ainsi à «casser» la ceinture de défense» américaine, qui empêche le développement de la Chine vers le Pacifique. C'est en ce sens que l'île de Taïwan est importante pour la Chine. On comprend aussi pourquoi les États-Unis tiennent tant à défendre cette île stratégique.

L'ambassade de Chine en France expliquait récemment sur une chaîne d'information française que Pékin entendait soumettre les Taïwanais à une processus «de rééducation» après une éventuelle «réunification» avec la Chine. Sauf que l'exemple de l'Ukraine montre que la résistance risque d'être plus importante que ne le pensait Pékin. Envahir Taïwan pourrait coûter très cher à la Chine. De plus, ceux qui désirent l'indépendance rappelle que la Chine communiste n'a pas respecté son traité avec Hong Kong. Celui-ci prévoyait le respect du processus démocratique et l'autonomie complète dans les affaires internes. Le territoire de Hong Kong est désormais perçu comme un endroit où on limite la liberté d’expression, où on restreint le droit de manifester, où on musèle les médias, où on écrase l’opposition par des arrestations, où on gèle les comptes en banque. Depuis 2020, les Hongkongais subissent une érosion constante de leurs droits politiques et civils; cette situation va vraisemblablement continuer jusqu'à la fin des protections qui expirent en 2047, une échéance qui inquiète avec raison beaucoup de Hongkongais.

5 Les mesures de protection envers les aborigènes

La volte-face relative à l'ancienne oppression subie par la langue taïwanaise et d'autres langues a commencé après la fin des années 1970, lorsque le paysage politique de Taïwan s'est radicalement transformé, tandis que la domination du Guomindang déclinait rapidement. Réagissant contre son isolement international progressif, l'île de Taïwan est entrée dans une période de libéralisation politique et de démocratisation. Au cours de la même période, les appels à la séparation politique de Taïwan de la Chine se sont intensifiés. Entre-temps, une conception de la spécificité de Taïwan s'est étendue au-delà de l'arène politique en modifiant le discours dominant sur la littérature, la langue et l'histoire.

C'est à la suite de l'arrestation de personnalités de l'opposition en 1979 que les débats culturels se sont concentrés sur le caractère distinct de Taïwan, ce qu'on pourrait appeler sa «Taïwanité». Ainsi, les lois et les règlements interdisant l'usage des langues locales dans les lieux publics ont été progressivement levés et abrogés. Entre 1945 et 1980, les instances de pouvoir civil et militaire ont toujours été marquées par une sur-représentation des Continentaux au détriment des Taïwanais, ce qui signifie que la majorité taïwanaise des minophones fut, au cours de ces années, dirigée par une minorité continentale.

5.1 La vitalité des autres langues

Puis le mouvement de Taïwan vers une démocratie libérale donna aux peuples aborigènes les premières occasions de revendiquer librement leurs droits à leurs terres, à leurs cultures et à leurs langues. En 1984 fut fondée l'Alliance des aborigènes de Taïwan (ATA: Alliance of Taiwan Aborigines ou en chinois: Táiwān yuán zhùmín liánméng = 台灣原住民聯盟). Il s'agissait de la première organisation non gouvernementale spécifiquement consacrée à la promotion et à la protection des droits et intérêts des peuples autochtones. Jusqu'à récemment, les différentes communautés aborigènes ont toujours été peu considérées par les trois grands groupes linguistiques han. Cependant, au cours des dernières décennies, leurs cultures ont connu un sursaut de vitalité en raison des combats menés dans le but de défendre leurs droits. En 1990, un premier manuel d’apprentissage de la langue atayal fut mis au point et employé à titre expérimental dans une école primaire de Wulai (6100 hab.) au sud de Taipei. Plus tard, le gouvernement décida d'instaurer deux heures de cours de langue maternelle aborigène obligatoires dans toutes les écoles primaires et secondaires (premier cycle) de l’île.

Entre-temps, après un long débat parlementaire en mars 1987, la langue taïwanaise, le min nan, est devenue une langue orale acceptée à la législature et la langue dominante dans les campagnes électorales. En 1990, le comté de Yilan est devenu la première unité administrative à offrir des cours facultatifs de langue min dans les écoles primaires et secondaires. Au cours des années suivantes, des programmes similaires ont été instaurés dans d'autres comtés; ceux-ci comprenaient également des cours de langues en hakka et dans des langues aborigènes. En 1993, le ministère de l'Intérieur reconnaissait officiellement que la politique linguistique répressive du passé avait été «une erreur».

5.2 Le soutien aux autres langues

Dès lors, la politique d'assimilation a été remplacée par un fort soutien du multiculturalisme et du respect officiel des langues aborigènes et d'autres langues minoritaires comme le min nan et le hakka. Autour des années 2000, les langues indigènes furent inscrites comme matière obligatoire pour les élèves de la troisième année (et les suivantes). D'autres activités d'enseignement de la culture autochtone furent également intégrées dans divers domaines d'apprentissage.

Bref, en l'espace de cinquante ans, beaucoup de choses avaient changé à Taïwan, depuis que le Guomindang n'était plus le parti au pouvoir. Dans le Taiwan Yearbook 2003, le passage sur les langues contrastait fortement avec la citation du China Handbook en 1951:

Depuis plusieurs années, les diverses communautés aborigènes étaient collectivement appelées shan-pao, c’est-à-dire «compatriotes de montagne». Cette expression étant même insérée dans la Constitution, beaucoup d'aborigènes demandaient de modifier l'appellation parce que, pour eux, elle véhiculait un certain degré de discrimination. Ils revendiquaient plutôt le terme "Yuán zhùmín" («aborigènes»). Le fait que Taïwan soit devenue une démocratie à partir du début des années 1990 explique en partie les progrès réalisés au chapitre des droits de l'Homme. Il faudrait ajouter que, à ce moment, la communauté aborigène comptait sur des représentants instruits, pragmatiques et courageux, formés dans les cercles presbytériens et catholiques, prêts à assumer des responsabilités importantes.

En juillet 1994, les membres de l’Assemblée nationale (abolie depuis), devenue le Parlement, ont accepté d’adopter le terme plus convenable de "Yuán zhùmín" (原住民), pour identifier les aborigènes. Ces derniers furent alors reconnus formellement dans la Constitution grâce à des modifications et à l'ajout d'un article 10 (un article 10 additionnel). Ces modifications ont permis d'accorder aux aborigènes une réelle protection juridique et de leur fournir une assistance et un encouragement en matière d’éducation, de culture et d’aide sociale; ils ne sont plus des «compatriotes montagnards», mais des citoyens à part entière. Ils ont pu ainsi recommencer à utiliser officiellement leurs noms indigènes sur les cartes d'identité, mais avec des caractères chinois (six au maximum). En 1996, le Yan exécutif accepta la création d’une Commission pour les affaires aborigènes ("Xingzhengyuan Yuanzhumin Weiyuanhui") dont le président avait le rang de secrétaire d’État et siégeait au Conseil des ministres. En 2003, une modification à la législation autorisa les aborigènes à écrire leur nom avec des lettres latines. Des sièges leur ont été par ailleurs réservés au Parlement.

Dernière révision: 14 janv. 2024