En lisant ces dispositions adoptées sous le régime de Boumédiène, on pourrait croire que les mots tels «tout peuple», «un peuple», «les membres de la minorité» et «communauté» faisaient sûrement référence aux Berbères et à la langue amazighe. Mais ce ne fut pas du tout le cas. Le «peuple» dont il était question dans les textes juridiques est celui qui parle l'arabe littéraire, non pas l'arabe algérien et encore moins le tamazight. La notion de «minorité» se révèle ici un concept vide de sens, puisqu'elle ne s'appliquait qu'à la toute petite minorité arabophone parlant l'arabe littéraire. Les autres langues parlées par le «peuple algérien» sont ainsi demeurées complètement ignorées.

3.2 Le Haut Commissariat à l'amazighité (1995)

Après avoir pratiqué une politique d’assimilation destinée à l'anéantissement et à l'éradication du tamazight, le régime algérien a fini par céder aux revendications berbères et a adopté certaines mesures d'assouplissement. En raison de la menace islamiste qui pesait sur les institutions du pays, les militants de la cause kabyle ont pu obtenir du régime des concessions importantes, même si l’arabisation demeurait le fondement de la politique linguistique. En 1994, le refus d'intégrer le tamazight dans le système d'éducation entraina la «grève du cartable», qui dura une année.

La modification constitutionnelle de 2002 et celle de 2016 reconnaissant le tamazight comme langue nationale et officielle auraient dû normalement entraîner des modifications importantes dans la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe, afin d'adapter les interdits et les rendre conformes à l'article 3 bis de la Constitution. Mais ce n'est pas ce qui s'est passé: la loi de 1991 est restée inchangée et va le demeurer.

C'était une façon à peine subtile d'éliminer toute association fondée sur la langue (tamazight), l'ethnie (berbère) ou la région (Kabylie). La loi fut abrogée en 1997 et, depuis, les associations culturelles se sont multipliées : il en existerait quelques centaines pour la seule Kabylie. Malheureusement, les résultats concrets demeurent décevants, car la plupart de ces associations ne connaissent qu'une existence éphémère ou cyclique, le temps par exemple d'un gala ou d'un festival annuel. Généralement, elles sont très démunies tant matériellement qu'intellectuellement.

Quant aux partis politiques, la situation ne se présente guère mieux. D'abord, précisons qu'il n'existe pas de partis politiques berbères. Leur fondation aurait pu contribuer à faire reconnaître des droits à la langue berbère. Les partis politiques existants, les partis dits «kabyles» comme le Parti de la Révolution socialiste (PRS), le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) ou le Front des forces socialistes (FFS), s’en sont parfois fait l’écho, mais ils ont toujours évité d'en faire l'axe principal de leur action politique. Le seul parti d'opposition à se manifester formellement à propos de la langue berbère fut le PRS, qui critiquait sévèrement le pouvoir algérien parce que ce dernier était resté silencieux sur la question berbère dans les textes de la Charte nationale de 1976.

Mais le Parti de la Révolution socialiste (PRS) a éclaté lors du «printemps berbère» de 1980. L'un des derniers-nés de ces organisations, le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) fondé en 1989, s'est affirmé avant tout comme une formation «démocrate et républicaine», «algérienne», non pas comme un «parti berbère» et affirmait que son implantation était «nationale». Or, tous les partis politiques de l'opposition craignent de «s'enfermer dans le ghetto kabyle». Il faut noter aussi que l'ordonnance n° 97-09 6 mars 1997 portant loi organique relative aux partis politiques, qui a abrogé  la loi n° 89-11, a repris intégralement les articles de cette loi abrogée pour les appliquer aux partis politiques:

Le gouvernement s'est bien gardé de modifier cette loi qui dessert les Berbères. C'est pourquoi tous les partis politiques doivent démontrer leur «bonne foi nationaliste algérienne». Ainsi, le danger politique berbère demeure toujours parfaitement circonscrit et contrôlé par le gouvernement.

D'ailleurs, ces dispositions sont reprises dans la Constitution de 1996 à l'article 42, qui précise au paragraphe 3 que «les partis politiques ne peuvent être fondés sur une base religieuse, linguistique, raciale, de sexe, corporatiste ou régionale» :

Plus précisément, il est interdit de fonder un parti politique sur la base de la langue, de l'ethnie ou de la région, donc de fonder un parti politique berbère. C'est une façon pour les autorités algériennes de nier des droits politiques à leurs minorités.

5 L'enseignement du tamazight

Il paraît évident que, selon tous les berbérophones d'Algérie, l'enseignement de la langue amazighe soit primordial pour la diffusion, la survie et le dynamisme même de la culture berbère. Il faudrait que les populations partageant cette culture, ainsi que l'’ensemble des Algériens, sachent parler et écrire le tamazight, de telle sorte que l'une des composantes essentielles de la culture algérienne puisse exister au-delà d'une reconnaissance strictement formelle. Or, le nouveau statut de «langue nationale» du tamazight ne semble pas lui avoir permis de s'établir de façon convaincante dans les établissements scolaires publics, même là où le tamazight est déjà enseigné sur une base facultative. Introduit dans le système d'éducation en 1995, au lendemain de la «grève du Cartable» et après des décennies de revendications, l’enseignement de la langue amazighe se poursuit encore aujourd'hui, mais la situation est loin d'être enviable. Alors que cet enseignement a été autorisé en 1995, il a fallu attendre en 2003 pour modifier l'ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976, qui régissait l'enseignement public en Algérie.

5.1 La législation en vigueur

Ce fut l'objet de l'ordonnance n° 03-09 du 13 août 2003 modifiant et complétant l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976 portant organisation de l’éducation et de la formation. L'article de l'ordonnance n° 03-09 du 13 août 2003 modifiait ainsi l'article 2 de l'ordonnance de 1976, en ajoutant la notion de l'amazighité :

L'article 4 insérait dans l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976 deux articles, 8 bis et 8 ter, pour introduire le tamazight comme «activités d'éveil» ou en tant que «discipline» :

Article 4 Il est inséré dans l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976, susvisée, deux articles 8 bis et 8 ter rédigés comme suit : «Art. 8 bis. — L’enseignement du tamazight, langue nationale, est introduit dans les activités d’éveil et/ou en tant que discipline dans le système éducatif. L’État œuvre à la promotion et au développement de l’enseignement du tamazight, dans toutes ses variétés linguistiques en usage sur le territoire national, en mobilisant les moyens organisationnels et pédagogiques nécessaires pour répondre à la demande de cet enseignement sur le territoire national». «Art. 8 ter. — La dimension culturelle amazighe est prise en charge dans les programmes d’enseignement des sciences sociales et humaines à tous les niveaux du système éducatif».

Enfin, l'article 8 introduit un paragraphe 2 bis à l'article 25 de l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976 afin d'établir l'orientation de l'enseignement du tamazight :

Article 8 L’article 25 de l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976, susvisée, est complété par un deuxième alinéa bis rédigé comme suit : «2 bis - Un enseignement de langue amazighe permettant aux élèves la maîtrise de cette langue, la connaissance du patrimoine culturel amazigh et sa participation, à travers les âges, au développement de la culture nationale ». (Le reste sans changement).

C'était la première fois que le gouvernement modifiait une loi existante pour l'adapter à l'article 3 bis de la Constitution. Toutefois, l'article 15 de la loi n° 91-05 du 16 janvier 1991 portant généralisation de l'utilisation de la langue arabe est demeuré inchangé et interdit toute autre langue que l'arabe dans l'enseignement.

En 2008, une nouvelle loi sur l'éducation a été adoptée: la loi du 23 janvier 2008 n° 08-04 portant loi d'orientation sur l'éducation nationale. Cette loi avait le mérite d'abroger l’ordonnance n° 76-35 du 16 avril 1976 sur l'éducation. Elle est précédée d'un long préambule servant à justifier l'idéologie arabo-musulmane devant imprégner l'école algérienne. Dans les extraits présentés ici, il est aisé de constater l'importance accordée à la «langue arabe» (nommée sept fois) par comparaison à la «langue amazighe» (nommée deux fois):

Extraits du préambule [...] L’arabité, en tant que langue, civilisation et culture, s’exprimant à travers la langue arabe, premier instrument pour l’acquisition du savoir dans toutes les étapes de l’enseignement et de la formation. La langue arabe, au même titre que l'islam, constitue avec la langue amazighe le ferment de l’identité culturelle du peuple algérien et un élément essentiel de sa conscience nationale. L’enseignement de la langue arabe doit être développé pour être une langue de communication dans tous les domaines de la vie et un instrument privilégié dans la production intellectuelle. Il est impérieux d’aborder sérieusement les questions de fond de l’enseignement de la langue arabe et rechercher une plus grande efficacité à cette langue d’enseignement, efficacité liée à la fois à l’aspect culturel, scientifique et technique pour rendre disponible l’information scientifique universelle, ainsi qu’une plus grande efficacité dans la communication pédagogique et les pratiques d’enseignement. La promotion de l’enseignement de la langue arabe en tant que langue nationale et officielle et facteur de recouvrement de la personnalité algérienne sera consolidée et renforcée dans le cadre de la politique rénovée de l’éducation nationale, notamment par la modernisation de ses méthodes et ses contenus d’enseignement pour la rendre compétitive avec les autres langues modernes des pays développés. L’amélioration de l’enseignement de la langue arabe, dans le but de lui donner sa pleine fonction pédagogique et socioculturelle, permettra de satisfaire les exigences d’un enseignement de qualité, capable à la fois d’exprimer notre «univers algérien, maghrébin, arabe, méditerranéen, africain», d’accéder à la civilisation universelle et de participer au progrès scientifique et technologique. La promotion de l’enseignement de la langue arabe lui permettra de prendre sa part dans l‘espace de production et de compétition intellectuelle mondiale. L’amazighité, en tant que langue, culture et patrimoine, est une composante intégrante de la personnalité nationale historique. À ce titre, elle doit bénéficier de toute l’attention et faire l’objet de promotion et d’enrichissement dans le cadre de la valorisation de la culture nationale. L’école devra faire prendre conscience à l’élève, quelle que soit sa langue maternelle et quel que soit son lieu de résidence, des liens qui l’attachent à cette langue, notamment par l’enseignement de l’histoire ancienne de l’Algérie (et du Maghreb), de sa géographie et de sa toponymie. Il s’agit d’affermir et de promouvoir la dimension amazighe dans tous ses éléments constitutifs (langue, culture, profondeur historique et anthropologique) dans le cursus éducatif, de la mettre en place progressivement, en dotant l’enseignement de la langue nationale amazighe de moyens didactiques et pédagogiques appropriés ainsi que de moyens pour la recherche. L’Algérien devra pouvoir apprendre cette langue nationale. L'État devra mettre en œuvre tous les moyens humains, matériels et organisationnels afin d’être en mesure de répondre progressivement à la demande partout ou elle s’exprime sur le territoire national. [...]

Il ne s'agit pas de deux langues à statut égal, mais d'une langue dominante, l'arabe, et d'une langue subordonnée, le tamazight, peu importe l'énoncé du nouvel article 3 bis de la Constitution de 2016.

Les articles les plus importants de la loi du 23 janvier 2008 n° 08-04 portant loi d'orientation sur l'éducation nationale sont les articles 33, 34 et 35. L'article 33 proclame que «l'enseignement est dispensé en langue arabe à tous les niveaux d'éducation, aussi bien dans les établissements publics que dans les établissements privés d'éducation et d'enseignement». L'article 34 énonce que «l'enseignement de la langue amazighe (tamazight) est introduit dans le système d'éducation pour répondre à la demande exprimée sur le territoire national»:
 

Article 33 L'enseignement est dispensé en langue arabe à tous les niveaux d'éducation, aussi bien dans les établissements publics que dans les établissements privés d'éducation et d'enseignement. Article 34  L'enseignement de la langue tamazight est introduit dans le système éducatif pour répondre à la demande exprimée sur le territoire national. Les modalités d'application de cet article seront fixées par voie réglementaire. Article 35 L'enseignement des langues étrangères est assuré dans des conditions fixées par voie réglementaire.

Ce que la loi ne précise pas clairement, c'est que l'enseignement du tamazight est autorisé seulement sur une base facultative. Quant au décret exécutif n° 09-318 du 6 octobre 2009 portant organisation de l'administration centrale du ministère de l'Éducation nationale, il n'a rien changé en ce qui concerne l'enseignement du tamazight.

Il reste à mentionner la législation ayant trait aux établissements d'enseignement privés. Selon l'article 8 de l'ordonnance n° 05-07 du 23 août 2005 fixant les règles générales régissant l’enseignement dans les établissements privés d’éducation et d’enseignement: l’enseignement dans les établissements privés d’éducation et d’enseignement est assuré obligatoirement en langue arabe dans toutes les disciplines et à tous les niveaux d’enseignement :

Article 8 Hormis l’enseignement des langues étrangères, l’enseignement dans les établissements privés d’éducation et d’enseignement est assuré obligatoirement en langue arabe dans toutes les disciplines et à tous les niveaux d’enseignement.

Le gouvernement aurait pu au moins autoriser l'enseignement du tamazight comme langue seconde, mais non.

5.2 Les pratiques en vigueur  

Durant l’année scolaire de 1995-1996, on comptait 16 wilayas (voir le tableau ci-dessous) ayant opté pour l’introduction du tamazight dans leur programme scolaire. À cette époque, il y avait 200 enseignants de tamazight et plus de 37 000 élèves. En 2010-2011, on comptait plus de 1300 enseignants avec un effectif de plus de 213 000 élèves pour toute l'Algérie, selon le secrétariat général du Haut Commissariat à l’amazighité. Toutefois, des 16 wilayas de 1995, il ne restait plus que dix en 2011 (dont seulement sept à Alger). Et plus de 90 % des élèves et des enseignants sont issus des wilayas de Tizi Ouzou, de Bouira et de Bejaia, d'après les statistiques fournies par le Haut Commissariat à l'amazighité (HCA). Il reste 10 % des autres élèves qui sont répartis dans les sept autres wilayas (Alger, Batna, Boumerdès, Khenchla, OE Bopuaghi, Setif et Tamanrasset).

Wilaya	1995-1996	1998-1999	2001-2002	2004-2005	2007-2008	2010-2011
Alger	349	465	61	54	150	37
Batna	805	49	0	0	7 058	18 836
Béjaia	7 949	13 695	22 434	25 433	31 339	54 927
Biskra	654	127	120	249	149	0
Bouira	9 000	11 664	14 334	19 027	25 454	28 474
Boumerdès	1 078	533	1 843	2 125	3 205	4 732
El Bayadh	9	0	0	0	0	0
Ghardaïa	584	64	0	67	55	0
Illizi	80	119	0	0	0	0
Kenchla	483	490	499	429	277	560
Oran	127	75	0	0	0	0
O.E. Bouaghi	1 462	1 375	2 367	2 432	3 253	1 240
Sétif	584	1 526	1 217	904	2 519	3 826
Tamanrasset	114	942	440	321	312	615
Tipaza	980	76	0	0	0	0
Tizi-Ouzou	13 440	24 530	25 680	43 006	65 522	100 016
Total	37 690	55 730	68 995	94 047	139 293	213 263

Source: Seïdh Chalah, 2011

Les wilayas qui ont supprimé cet enseignement sont les wilayas de Biskra (2010), d'Oran (2002), de Ghardaïa (2009), d'Illizi (2000) et de Tipaza (1999). Rappelons que l'Algérie compte huit millions d'élèves, dont seulement 213 000 suivent des cours de tamazight, ce qui représente 2,6 % de l'effectif scolaire. À l'exception des wilayas de Tizi Ouzou, de Béjaïa, de Bouira et de Batna, le tamazight n'est enseigné dans aucune école primaire; le scénario est le même pour les classes du secondaire.

Même si les chiffres officiels avancés par le ministère de l’Éducation nationale, depuis 1995/1996, témoignent d'une «augmentation» du nombre total d'élèves (de 37 000 à 213 263), qui suivent les cours de tamazight/berbère, il faut mentionner que toutes les wilayas n’enregistrent pas de progression de leurs effectifs de la même manière, d'autant plus que plusieurs ont même supprimé cet enseignement (voir la carte).

L'un des responsables du HCA, Bilek Hamid, affirmait en mars 2007 :

La capitale, qui devait être une grande wilaya pilote, dispose seulement de deux enseignants au moment où, de nombreux étudiants licenciés en langue et culture amazighe issus des universités de Béjaïa et de Tizi-Ouzou pataugent dans le chômage.

Selon le HCA, seules les variétés kabyle, chaouïa et touareg sont enseignées. Les autres variantes, telles le chleuh, le chenoui et le mozabit, ne sont pas enseignées. Pour sa part, le HCA semble être une coquille vide, sans pouvoirs ni moyens, totalement contrôlé par les autorités algériennes et dont l’action demeure plutôt insignifiante. Chaque année, le constat dressé par le Haut Commissariat à l’amazighité et les enseignants est pessimiste. Dans les écoles où le tamazight est offert, cette langue est enseignée à raison de trois heures par semaine, c'est-à-dire selon la même tranche horaire que les langues étrangères. Pour le moment, l'enseignement du tamazight n'est donné que dans les régions berbérophones, donc essentiellement en Kabylie, ainsi que dans les Aurès (au nord-est du pays) et de façon occasionnelle au sud, dans le pays des Touaregs.

Dans un rapport remis le 6 janvier 2009 aux Nations unies (Application du Pacte international relatif aux droit économiques, sociaux et culturels), l'Algérie présentait ainsi la situation du tamazight dans le pays:   

11. L’enseignement de la langue amazighe 398. La langue amazighe, consacrée par la Constitution algérienne, en tant que langue nationale est enseignée dans les écoles algériennes, dans tous les cycles d’enseignement, chaque fois que le besoin est exprimé et que les conditions pour son enseignement, notamment en matière d’encadrement pédagogique sont réunies. Elle est intégrée dans les cursus scolaires en tant que discipline à part entière jouissant d’un volume horaire, d’un programme et de manuels qui lui sont propres. Elle est soumise au système d’évaluation et d’examen au même titre que les autres disciplines. 399. La formation des enseignants de langue amazighe est ouverte au niveau des universités ainsi que des instituts de formation et de perfectionnement des maîtres, au même titre que la formation des enseignants des autres disciplines. Un centre chargé de la promotion et du développement de l’enseignement de la langue et de la culture amazighes a été crée et regroupe en son sein des universitaires et chercheurs de haut niveau avec pour missions de mener des travaux de recherche dans le domaine de l’aménagement et de standardisation linguistiques dans tous les aspects liés à l’enseignement de cette matière.

Ce texte rédigé le 31 décembre 2007 se voulait une description neutre de la situation de l'enseignement du tamazight en Algérie. Il s'agit d'un texte officiel tout à fait aseptisé, ignorant toutes les difficultés auxquelles doit faire face l'enseignement de cette langue.

La ministre de l'Éducation nationale, Nouria Benghabrit, a annoncé que l'enseignement du tamazight serait implanté aux établissements de 32 wilayas du pays lors de la rentrée scolaire de 2016-2017. Toutefois, étant donné que l'enseignement de la langue amazighe reste tributaire de la demande et qu'elle n'est pas enseignée comme manière obligatoire à l'instar de l'arabe ou du français, son enseignement demeure aléatoire.

5.3 Les difficultés majeures

De façon générale, les responsables berbérophones semblent très peu préoccupés de l'enseignement du tamazight dans leur pays. Des difficultés majeures empêchent la généralisation du tamazight, même dans les régions berbérophones comme la Kabylie.

Le plus grave problème vient du fait que l'enseignement du tamazight est facultatif, la langue d'enseignement demeurant obligatoirement l'arabe. En général, dans les pays où le respect des minorités linguistiques constitue un principe fondamental, les membres des minorités ont le droit d'employer leur langue maternelle comme langue d'enseignement, et aussi l'obligation d'apprendre la langue majoritaire comme langue seconde. Pas en Algérie! Il faut préciser que l'enseignement facultatif est conditionnel à la fameuse «demande sociale», une redoutable arme aux mains des directions d'établissements scolaires, car celles-ci peuvent dispenser les élèves pour toutes sortes de prétextes. Par exemple, des directeurs refusent de prévoir des horaires ou des emplois du temps qui tiendraient compte de l’enseignement du tamazight.

Comme si ce n'était pas suffisant, il faut aussi qu'il y ait du personnel disponible et qu'un budget soit alloué. Or, l’ouverture des postes budgétaires destinés à l’enseignement du tamazight semble se faire de manière anarchique et entourée du plus grand secret, comme si prévoir des enseignants pour cette matière relevait d'une affaire d'État. En Algérie, comme tous les poste de travail deviennent effectivement une affaire d’État, certains villages et certaines municipalités ont pris le contrôle du pouvoir dans le domaine de l’enseignement afin d'accorder les postes aux habitants de leur agglomération.

À cela s'ajoute la pénurie de manuels en tamazight avec la problématique des trois alphabets (latin, arabe et tifinagh). Dans le cas des manuels scolaires, le contenu peut être écrit en trois alphabets différents, avec le résultat que les manuels sont trois fois plus lourds que ceux écrits en arabe et coûtent trois fois plus cher. Alors que la Kabylie a opté pour l'alphabet latin, la région des Aurès préfère les caractères arabes, tandis que dans le Sud les Touaregs utilisent les tifinaghs. Pour tous les Berbères, cet alphabet particulier témoigne de l'enracinement profond dans l’identité berbère.

Enfin, le tamazight a un statut de «langue tierce», c'est-à-dire qu'il n'est offert au primaire qu'à partir de la quatrième année, donc après l’arabe et le français, qui sont enseignés respectivement en première année, puis en deuxième ou en troisième année, selon le bon vouloir du ministre en poste. Pourtant, il est admis universellement que les méthodes d'apprentissage privilégient l'enseignement des langues au plus jeune âge possible. De plus, le nombre d'heures consacré à cet enseignement, soit une à trois heures/semaine selon le cas, paraît nettement insuffisant pour que les élèves réussissent à maîtriser cette langue.

On voudrait interdire l'enseignement de la langue maternelle aux minorités qu'on ne s'y prendrait pas autrement. Dans ces conditions, on peut comprendre aisément la régression de l’enseignement du tamazight dans les écoles et sa gestion balbutiante par les administrions locales. Beaucoup d'enseignants se découragent et jettent l'éponge.

En somme, l'enseignement du tamazight correspond sans aucun doute à celui d'une langue étrangère, encore plus étrangère que le français, ce qui est peu dire. Les autorités algériennes n'ont cure du fait que le berbère (et ses variétés) est la langue première des berbérophones. De là à penser que tous ces blocages administratifs sont voulus et qu'ils sont destinés à décourager les élèves et parents afin de faire échouer le «stade expérimental» de cet enseignement, il y a un pas vite franchi.

En mai 2010, à l'issue des travaux de la 44^e session du Comité des droits économiques, sociaux et culturels, qui s’est tenue à Genève, le Comité a adopté des observations finales au sujet des rapports des États examinés à cet occasion, dont celui de l’Algérie. Le Comité a réitéré à l’État algérien sa demande explicite de la langue amazighe comme langue officielle, mais il recommandait aussi de généraliser l’enseignement de la langue amazighe dans toutes les régions et à tous les niveaux d'enseignement. Le Comité a montré que ce que l’État algérien appelle «enseignement de la langue nationale amazighe» est loin d’être un enseignement digne de ce nom, car celui-ci ne touche qu’un pourcentage dérisoire de l’ensemble des élèves scolarisés, soit 2,5 %. En revanche, les berbérophones continuent d’être massivement scolarisés et alphabétisés en arabe.

6 Les médias berbères

La constitutionnalisation de la langue amazighe en avril 2002, en tant que «langue nationale» (et en février 2016 en tant que langue officielle) n’a entraîné aucune répercussion institutionnelle, notamment dans les médias. Théoriquement, le droit à l’information est garanti en Algérie à tous les citoyens, quelle que soit leur langue d’usage.

6.1 La législation actuelle

Pourtant, l'article 6 de la loi n° 90-07 du 3 avril 1990 relative à l'information n'autorisait que les publications périodiques en langue arabe et, après avis du Conseil supérieur de l'information, dans des langues étrangères, ce qui incluait le tamazight:

6.2 Les médias électroniques

Dans les faits, les Berbères n'ont droit qu'à fort peu de moyens, car la langue amazighe n’est pas très utilisée dans les médias électroniques. Elle ne bénéficie pas de nombreuses radios locales. La station Chaîne 2, une radio kabyle dont l'existence avait été menacée à plusieurs reprises dans les années 1970 a vu cependant sa place et son rôle fortement élargis et consolidés. Elle est devenue une radio nationale généraliste diffusant ses émissions en cinq variantes linguistiques amazighes: surtout en kabyle, mais également en chenoui, en chaoui, en mozabite et en targui. Ajoutons que la plupart des radios locales de Tizi Ouzou et de Béjaia sont berbérophones. D'autres radios locales (wilayas de Bouira, de Khenchela, de Batna, de Tipaza, d'Oum El Bouaghi, etc.) proposent des émissions en tamazight. Généralement, les nouvelles stations radiophoniques voient le jour lors d'une campagne électorale. À signaler qu'en France il existe plusieurs stations de radio et de télévision en berbère. Des chaînes radiophoniques locales ont vu le jour dans la plupart des wilayas, notamment en Kabylie. La langue utilisée est le kabyle. Dans les régions où certaines populations ont le tamazight comme langue, il existe des émissions dans la variété amazighe régionale. Cela étant dit, la chanson kabyle «engagée» est censurée en Algérie; plusieurs chanteurs ont été interdits de séjour et même arrêtés. 

La télévision, quant à elle, présente quotidiennement une brève version berbère (en kabyle et en chaoui) du journal télévisé, mais il n’y a pas encore d’émission normale en langue berbère. Des projets en ce sens dorment sur les tablettes depuis longtemps: on parle d'une «tranche horaire berbère» ou même de la création d’une seconde chaîne de télévision. De fait, une chaîne télévisée nationale a vu le jour, la Chaîne 2: les émissions sont présentées dans toutes les variétés berbères. Les bulletins d'information ne relèvent pas d'un contenu berbère spécifique, car ils transmettent intégralement le discours officiel des dirigeants algériens. Les émissions religieuses sont nombreuses et restent cantonnées dans la lecture répétitive du Coran. À cela s'ajoutent les menaces et les prêches moralisateurs des imans. Les émissions récréatives disposent d'une plus grande autonomie. Il existe aussi Tamazight TV 4, une chaîne généraliste en tamazight captable uniquement par satellite depuis 2009. Elle émet en kabyle, en chaoui, en tamasheq, en chenoui et en m'zabite, pour une durée de six heures par jour de 17 h à 23 h. Berbère Télévision diffuse de la France des émissions en kabyle (60 %) et en français (40 %).

Une chaîne de télévision publique en langue amazighe a été inaugurée en mars 2009 (A4 ou Algérie 4). D'abord diffusée seulement six heures par jour, elle a progressivement étendu ses horaires de diffusion. Cependant, son contenu ne semble pas correspondre aux attentes des berbérophones en ce qui a trait à la programmation. En effet, les stéréotypes règnent en Algérie berbérophone: les émissions sont dominées par le folklore, les programmes religieux islamiques, et les productions étrangères (surtout françaises) sont doublées en arabe, avec des sous-titres en tamazight transcrits à l'écran en alphabet arabe, ce qui rend ces émissions inaccessibles, voire inacceptables, pour la plupart des berbérophones. Comme on pouvait s'y attendre, la chaîne est boudée par la majorité de la population berbérophone.

De façon générale, la langue berbère utilisée par les médias électroniques contient beaucoup d'emprunts lexicaux majoritairement à l'arabe, mais aussi au français.   

6.3 La presse écrite

Aucune initiative des secteurs publics n’est venue encourager l’écriture de la langue amazighe dans les médias écrits. Depuis 1989, il est possible d’éditer des livres en tamazight sans se faire poursuivre par la police. Mais les incertitudes de la vie politique algérienne n'ont pas vraiment permis à l'édition berbère de prendre son essor. En ce qui a trait à la presse, plusieurs tentatives de création de périodiques ont échoué. Dans la passé, des militants berbérophones ont tenté de fonder des journaux ou des revues (Agraw Adelsan Amazig, Izuran, L’hebdo n Tmurt, etc.), mais sans succès notable. Ces résultats décevants s'expliquent en partie par un lectorat berbérophone insuffisant et par l'inertie de l'État dans les espaces publicitaires. En Algérie, la publicité publique est monopolisée par une institution de l'État. Au mieux, quelques journaux régionaux et nationaux font l'expérience d'une «page berbère» dans leur édition régulière.

La Dépêche de Kabylie est le seul quotidien berbère et il est publié en français avec un tirage limité à 10 000 exemplaires. Ce journal est classé en 24e position des tirages de la presse quotidienne algérienne; mais en 15e position si l'on ne tient compte que des quotidiens francophones généralistes. Quelques journaux régionaux et nationaux font néanmoins l’expérience d’une «page berbère» dans leur édition régulière.